Śiva-rātri, o dia do advento do Senhor Śiva

Śrīla Bhaktivedānta Vana Gosvāmī Mahārāja

19 de fevereiro de 2023, São Paulo, Brasil

Hoje é Śiva-mahā-rātri, uma ocasião muito auspiciosa. Nós celebramos o advento de Śrīmatī Rādhikā de manhã bem cedo; o advento do Senhor Kṛṣṇa à meia-noite; o advento do Senhor Rāmacandra ao meio-dia; e o advento do Senhor Caitanya Mahāprabhu após o nascer da lua cheia. A palavra “rātri” significa “noite”, e o advento do Senhor Śiva ocorreu nesse período. Por isso, este dia é conhecido como Śiva-mahā-rātri. 

Geralmente, as pessoas realizam a adoração da śiva-liṅga. É muito raro encontrar uma mūrti (forma sagrada) do Senhor Śiva nos templos, pois a maioria deles possui uma śiva-liṅga. Mas por que adorar uma śiva-liṅga ao invés de uma vigraha-mūrti? Liṅga é uma palavra sânscrita que significa cihna (marca ou sinal). Existem dois gêneros: o masculino (puruṣa) e o feminino (strī). Ao preencher um formulário, é necessário assinalar qual gênero você é, e esse gênero é chamado de liṅga. Portanto, liṅga é um sinal pelo qual você pode ser reconhecido como homem ou mulher.

Na belíssima escritura sagrada Śrī Brahma-samhitā, Śrīla Vyāsadeva manifestou todas as conclusões filosóficas (tattva-siddhānta), e śiva-tattva está incluída nelas.

liṅga-yony-ātmika jātā

imā māheśvarī-prajāḥ

Śrī Brahma-samhitā (5.9)

[“Todos os descendentes da consorte do grande senhor (Maheśvara) deste mundo material são da natureza da personificação dos órgãos geradores masculinos e femininos mundanos.”]

Neste verso, são utilizadas as palavras “liṅga” e “yoni”, que significam “masculino” e “feminino”. Contudo, quando essas palavras são utilizadas, concepções materiais surgem na mente. A alma condicionada está completamente absorta em aspectos materiais, e por essa razão, concepções materiais surgem. 

Uma pessoa dominada pela luxúria vê tudo através de olhos luxuriosos —  kāmuka paśyanti kāminī māyāṁ jagat. No entanto, um devoto exaltado do Senhor, onde quer que olhe, enxerga kṛṣṇa-līlā, os passatempos divinos de Śrī Kṛṣṇa. Pessoas tolas veem insensatez em tudo e, assim, suas mentes se perturbam. Por outro lado, os devotos exaltados do Senhor, ao contemplarem qualquer coisa, sentem surgir em seus corações udīpanas (estímulos espirituais).

Tentem compreender isso. Primeiro, concentrem suas mentes em uma plataforma além dos três modos da natureza material — sattva, raja e tama-guṇa —, pois bhagavat-tattva está além desses três aspectos de māyā, a potência ilusória do Senhor.

Os três guṇas de māyā 

harir hi nirguṇaḥ sākṣāt

puruṣaḥ prakṛteḥ paraḥ

sa sarva-dṛg upadraṣṭā

taṁ bhajan nirguṇo bhavet

Śrīmad-Bhāgavatam (10.88.5)

[“O Senhor Hari, de fato, não tem ligação alguma com os modos materiais. Ele é a Suprema Personalidade de Deus, a testemunha eterna de tudo, que é transcendental à natureza material. Quem O adora torna-se igualmente livre dos modos materiais.”]

Bhagavān Śrī Hari está além dos três guṇas de māyā. Quando tama-guṇa, a qualidade da ignorância, predomina, ela conduz à destruição; por exemplo, quando alguém está extremamente irritado, pode acabar destruindo tudo ao seu redor — esse é um sintoma desse guṇa. Quando raja-guṇa, a qualidade da paixão, se manifesta, surge o ahaṅkāra (ego), e a pessoa pensa: “Eu sou o executor da ação”, dedicando-se intensamente ao trabalho e às atividades. E quando sattva-guṇa, a qualidade da bondade, está presente, a mente torna-se calma, pacífica e equilibrada. Dia e noite, esses modos da natureza se alternam e, do nascer ao pôr do sol, os três guṇas influenciam constantemente nossos corpos e mentes.

Vocês devem acordar bem cedo, no brāhma-muhūrta (período auspicioso que antecede o nascer do sol). Nesse momento do dia, a mente torna-se naturalmente mais calma e tranquila, alinhada ao sattva-guṇa, o modo da bondade. Os śāstras (escrituras sagradas) ensinam que o brāhma-muhūrta deve ser dedicado à meditação no Senhor e, especialmente, à glorificação de Gurudeva, com o canto do Gurvāṣṭakam.

śrīmad-guror aṣṭakam etad uccair

brāhme muhūrte paṭhati prayatnāt

yas tena vṛndāvana-nātha-sākṣāt

sevaiva labhyā januṣo ’nta eva

Śrī Gurvāṣṭakam (9) de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura

[“Aquela pessoa que, durante o brāhma-muhūrta, recita em voz alta e com atenção este Guruvāṣṭakam, certamente alcançará o serviço direto aos pés de lótus de Śrī Kṛṣṇa, a vida e a alma de Vṛndāvana, ao final desta vida (ao atingir vastu-siddhi, sua forma espiritual eterna).”]

De manhã bem cedo, no período do brāhma-muhūrta — 1 hora e 36 minutos antes do nascer do sol —, acordem e façam stava-stutis (orações) para gurudeva.  

saṁsāra-dāvānala-līḍha-lokatrāṇāya 

kāruṇya-ghanāghanatvam

prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

Śrī Gurvāṣṭakam (1) de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura

[“Para libertar os seres vivos queimados pelo incêndio florestal da existência material, śrī gurudeva, que é um oceano de qualidades auspiciosas, manifesta-se como uma nuvem condensada de misericórdia. Eu adoro os pés de lótus de śrī gurudeva.”]

No último verso do Gurvāṣṭakam, é dito: “śrīmad-guror aṣṭakam etad uccair, brāhme muhūrte paṭhati prayatnāt, yas tena vṛndāvana-nātha-sākṣāt, sevaiva labhyā januṣo ’nta eva.” Januṣo ’nta eva significa “após abandonar este corpo”. Não esperem pela próxima vida! Se vocês têm guru-niṣṭḥa (fé firme e inabalável no guru) e guru-bhakti (devoção e serviço dedicado ao guru), Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura lhes dará as bênçãos. Isso se chama phala-śruti, o fruto de entoar o stuti (oração). 

Na canção Gurvāṣṭakam, é explicado que, ao deixarem este corpo, vocês alcançarão a morada do Senhor, Goloka Vṛndāvana, em uma bela forma de gopī, onde servirão Śrī Rādhā e Kṛṣṇa sob a orientação de gurudeva. Estou dizendo isso porque, bem cedo de manhã, sattva-guṇa está presente, e por essa razão, nossa mente fica muito calma e pacífica. Quando o sol nasce, automaticamente o modo raja-guṇa se torna predominante, e o ahaṅkāra de executor da ação surge. Desse modo, as pessoas só pensam em trabalho, trabalho e trabalho. Por fim, quando o sol se põe, o modo tama-guṇa automaticamente se torna predominante e o sono aparece. Desde o amanhecer até o anoitecer, os modos da natureza se alternam dessa forma.

Sadāśiva, uma manifestação do Senhor

No Brahmā-saṁhitā é dito: “liṅga-yony-ātmikā jātā imā māheśvarī-prajāḥ” — a criação manifesta-se por meio de liṅga e yoni. Essas palavras sânscritas geralmente se referem aos órgãos genitais masculino e feminino, pelos quais um novo corpo é gerado. Contudo, sem o desejo do Senhor, nenhum corpo pode ser criado. Por isso, os śāstras estabelecem: īśvara-icchā — o desejo do Senhor é o desejo supremo. Esses assuntos são explicados dentro da compreensão de śiva-tattva.

Na verdade, hoje celebramos o advento de Sadāśiva, que está relacionado à categoria de viṣṇu-tattva. Śivajī, ou Sadāśiva, está sempre acompanhado de sua śakti (potência). Bhagavān Viṣṇu possui potências ilimitadas; contudo, Kṛṣṇa, Vrajendra-nandana Śyāmasundara, é a Suprema Personalidade de Deus, Svayam Bhagavān.

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ

kṛṣṇas tu bhagavān svayam

indrāri-vyākulaṁ lokaṁ

mṛḍayanti yuge yuge

Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.28)

[“Todas as encarnações acima mencionadas são ou porções plenárias ou porções das porções plenárias do Senhor, mas o Senhor Śrī Kṛṣṇa é a Personalidade de Deus original. Todas elas aparecem nos planetas sempre que há um distúrbio criado pelos ateístas. O Senhor encarna para proteger os teístas.”]

Kṛṣṇa é Svayam Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus, e possui inúmeras manifestações por meio das quais realiza a criação, a manutenção e a destruição do universo. Brahmā, Śiva e Viṣṇu não são diferentes de Śrī Hari, Kṛṣṇa. 

Há dois tipos de Brahmā: um é chamado jīva-koṭi-brahmā, uma alma que ocupa o posto de Brahmā, e o outro é īśvara-koṭi-brahmā, quando o próprio Senhor assume essa posição. Da mesma forma, existe o jīva-koṭi-śiva, uma alma na função de Śiva, e o īśvara-koṭi-śiva, que é o próprio Deus nessa posição — conhecido como Sadāśiva.

A função de destruição é extremamente difícil. Em cada kalpa (um dia de Brahmā), é raro encontrar uma alma qualificada para assumir a posição de Śivajī. Nesses casos, o próprio Kṛṣṇa manifesta-Se nessa função como Sadāśiva. A partir d’Ele expande-se o Śiva de Kailāsa. Muitas pessoas conhecem kailāsa-śiva-kathā, as narrativas sobre o Śiva de Kailāsa, mas pouquíssimas compreendem o sadāśiva-tattva, a verdade ontológica acerca de Sadāśiva.

kṣīraṁ yathā dadhi vikāra-viśeṣa-yogāt

sañjāyate na hi tataḥ pṛthag asti hetoḥ

yaḥ śambhutām api tathā samupaiti kāryād

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Śrī Brahma-saṁhitā (5.45)

[“Assim como o leite é transformado em coalhada pela ação dos ácidos, mas a coalhada não é nem igual nem diferente de sua causa, ou seja, o leite, assim eu adoro o Senhor primordial Govinda, do qual o estado de Śambhu é uma transformação para a realização da obra da destruição.”]

O Brahma-saṁhitā apresenta a evidência do pariṇāma-tattva, a doutrina da transformação, que é classificada em dois tipos: vastu-pariṇāma, a transformação da substância, e śakti-pariṇāma, a transformação da potência. Contudo, os advaitavādīs (impersonalistas) não aceitam essa conclusão, pois sustentam que existe apenas um Brahman, sem segundo — ekaṁ brahma dvitīyaṁ nāsti. Segundo sua compreensão, se a doutrina da transformação fosse aceita, seria necessário admitir que o próprio Brahman se transforma, o que contradiria sua filosofia.

pariṇāma-vāde īśvara hayena vikārī

eta kahi’ ‘vivarta’-vāda sthāpanā ye kari

Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 7.122)

[“Segundo Śaṅkarācārya, quem aceita a teoria da transformação de energia do Senhor cria uma ilusão, aceitando indiretamente que a Verdade Absoluta Se transforma.”]

O Senhor Caitanya Mahāprabhu estabeleceu a doutrina do pariṇāma-vāda e ilustrou esse princípio com o seguinte exemplo:

brahma-śabde kahe pūrṇa svayaṁ bhagavān

svayaṁ bhagavān kṛṣṇa, — śāstrera pramāṇa

Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 6.147)

[“A palavra ‘Brahman’ indica a Personalidade Suprema de Deus completa, que é Śrī Kṛṣṇa. Esse é o veredito de toda a literatura védica.”]

Originalmente, o Brahman é o próprio Kṛṣṇa. A palavra sânscrita “brahma” possui muitos significados. Primeiramente, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya apresentou nove significados desse termo. Posteriormente, Śrī Caitanya Mahāprabhu revelou dezoito significados e, por fim, explicou a Sanātana Gosvāmīpāda sessenta e quatro significados.

Embora existam diversas definições para a palavra brahma, Mahāprabhu apresentou o entendimento mais elevado: “brahma-śabde kahe pūrṇa svayaṁ bhagavān” — o termo brahma refere-se, em sua compreensão plena, a Svayam Bhagavān, Vrajendra-nandana Śyāmasundara. Ele possui ananta-śakti, potências ilimitadas, e manifesta as seis opulências em grau supremo e incomparável.

viṣṇu-śaktiḥ parā proktā

kṣetra-jñākhyā tathā parā

avidyā-karma-saṁjñānyā

tṛtīyā śaktir iṣyate

Viṣṇu Purāṇa (6.7.61)

[“Resume-se a potência do Senhor Viṣṇu em três categorias — a saber, a potência espiritual, as entidades vivas e a ignorância. A potência espiritual é plena de conhecimento; as entidades vivas, embora pertencentes à potência espiritual, estão sujeitas a confundir-se; e a terceira energia, que é plena de ignorância, é sempre visível nas atividades fruitivas.”]

O Viṣṇu Purāṇa, assim como diversos outros Purāṇas, apresenta evidências de que o Senhor possui potências inumeráveis. Contudo, os advaitavādīs não aceitam que o Brahman possua potências reais e, por isso, rejeitam o pariṇāma-vāda, a doutrina da transformação. Segundo sua concepção, se essa doutrina fosse admitida, seria necessário aceitar que o próprio Brahman se transforma. O Senhor Caitanya Mahāprabhu, porém, explicou que o Brahman possui acintya-śakti, uma potência inconcebível.

acintyāḥ khalu ye bhāvā

na tāṁs tarkeṇa yojayet

prakṛtibhyaḥ paraṁ yac ca

tad acintyasya lakṣaṇam

Mahābhārata (Bhīṣma-parva 5.22)

[“Qualquer coisa transcendental à natureza material é chamada de inconcebível, enquanto os argumentos são todos mundanos. Como os argumentos mundanos não podem alcançar assuntos transcendentais, não se deve tentar compreender assuntos transcendentais por meio de argumentos mundanos.”]

Acintya refere-se àquilo que está além da nossa concepção material. Mahāprabhu explicou que, mesmo neste mundo, existem elementos dotados de potências inconcebíveis, como certas pedras preciosas, mantras e diferentes tipos de ervas. A pedra de toque, por exemplo, pode transformar o ferro em ouro, sem que ela própria sofra transformação. De modo semelhante, Bhagavān possui inumeráveis potências, mas Ele mesmo não se modifica. 

Por isso, no Brahma-saṁhitā afirma-se: “kṣīraṁ yathā dadhi vikāra-viśeṣa-yogāt” — assim como o leite, ao entrar em contato com um agente transformador, torna-se iogurte — mas o iogurte não pode voltar a ser leite —, da mesma forma, as inumeráveis potências do Senhor, como jīva-śakti, māyā-śakti e cit-śakti, manifestam transformações, enquanto o Senhor permanece sempre imutável em Sua natureza essencial.

Os Upaniṣads ensinam que não há distinção entre śakti, a potência, e śaktimān, aquele que possui a potência. O Senhor Viṣṇu pode assumir a posição de Sadāśiva e desempenhar a função da destruição; essa realidade é conhecida como sadāśiva-tattva. Em raríssimas ocasiões, uma jīva (alma individual) pode ocupar o posto de Śiva.

O significado do nome “Śiva”

O nome “Śiva” significa sagrado, auspicioso. “Satyam śivam sundaram” — a verdade é beleza, e a beleza é verdade. Neste mundo material, porém, nem sempre a verdade parece bela, nem a beleza é necessariamente verdadeira. Muitas pessoas usam palavras doces e eloquentes e encenam como verdadeiros atores; porém, na realidade, seus corações podem estar repletos de veneno. 

Neste mundo material, tudo está influenciado pelas três qualidades de māyā. Aqui, alguém pode falar de maneira doce e gentil externamente, encantando a todos, mas isso não significa que haja pureza interior. Já no mundo transcendental, o cit-jagat, não há tal duplicidade; ali, tudo é completamente puro (pavitra). Por isso utiliza-se a palavra śiva, que significa maṅgala (auspicioso). O Śrīmad-Bhāgavatam declara:

dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ

vedyaṁ vāstavam atra vastu śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam

śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ

sadyo hṛdy avarudhyate ’tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt

Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.2)

[“Rejeitando completamente todas as atividades religiosas motivadas materialmente, este Bhāgavata Purāṇa apresenta a mais elevada verdade, que pode ser compreendida pelos devotos que são totalmente puros de coração. A mais elevada verdade é a realidade distinta da ilusão, para o benefício de todos. Essa verdade erradica as três misérias materiais. Este belo Bhāgavatam, compilado pelo grande sábio Vyāsadeva (em sua maturidade), é suficiente em si mesmo para a compreensão de Deus. Qual a necessidade de qualquer outra escritura? Assim que alguém ouve atentamente e com submissão a mensagem do Bhāgavatam, por meio dessa cultura de conhecimento, o Senhor Supremo se estabelece dentro de seu coração.”]

O Śrīmad-Bhāgavatam é uma escritura sagrada, livre de qualquer tendência ao engano, na qual a Verdade Absoluta se manifesta plenamente. Na verdade, aquele que possui o nome sagrado de Śiva, que é supremamente excelente e auspicioso, é Kṛṣṇa Govinda. “Oṁ svasti no govindaḥ svasti no ’cyutānantau…” — todos os nomes de Viṣṇu estão presentes nesse maṅgala-vacana. 

madhura-madhuram-etan-maṅgalaṃ maṅgalānāṃ

sakala-nigamavallī-sat-phalaṃ cit-svarūpam

sakṛdapi parigītaṃ śraddhayā helayā vā

bhṛguvara naramātraṃ tārayet kṛṣṇa nāma

Hari-bhakti-vilāsa (Skanda Purāṇa 11.234)

[“O santo nome de Kṛṣṇa é o mais doce entre os doces e a mais auspiciosa de todas as coisas auspiciosas. É o fruto refulgente e belíssimo da árvore védica dos desejos. Ó melhor dos Bhṛgus, quando o santo nome é pronunciado uma única vez sem ofensa, seja com atenção ou sem atenção, ele imediatamente garante a liberação de todos os seres humanos da escravidão da ilusão.”]

Os nomes de Kṛṣṇa são os mais elevados e auspiciosos. Kṛṣṇa e Śrīmatī Rādhikā concederam Seus próprios nomes aos semideuses. Conforme mencionado, o nome “Śiva” significa maṅgala — auspiciosidade, beleza e pureza. 

Aqui, estamos nos referindo a Sadāśiva, que pertence à categoria de viṣṇu-tattva. Śiva está sempre acompanhado de sua śakti, assim como Kṛṣṇa. Por isso, muitas escrituras se referem a Śiva como Īśvara e até como Bhagavān, pois nesse contexto trata-se de Sadāśiva.

As qualidades de Śivajī

As jīvas possuem cinquenta qualidades, ainda que em grau diminuto. Os semideuses também manifestam essas cinquenta qualidades, porém em medida mais elevada do que os seres humanos, e Śivajī manifesta cinquenta e cinco qualidades. 

O śiva-tattva é um conceito profundo e difícil de compreender, pois não se enquadra completamente como īśvara-tattva, nem como māyā-tattva, nem como jīva-tattva; ele é descrito como śaṅkara-tattva, uma realidade singular que envolve aspectos desses três. 

Por isso, não se ouve dizer que Śiva abandona o corpo. Um de seus nomes é Mṛtyuñjaya, que significa “aquele que conquista a morte”. Se vocês visitarem qualquer templo na Índia, ouvirão o canto do seguinte mantra:

om tryambakaṁ yajāmahe sugandhiṁ puṣṭi-vardhanam

urvārukamiva bandhanān mṛtyor mukṣīya mā’mṛtāt

[“Adoramos o Senhor de três olhos, doce e perfumado e que nos eleva em prosperidade. Como o pepino, que se solta do pepineiro sem passar pela morte, posso eu ser libertado dos laços da morte, e não da imortalidade.”]

Este é o Mṛtyuñjaya-mantra, extremamente poderoso. Pelo canto desse mantra, todos os obstáculos são removidos. Algumas pessoas, de maneira equivocada, pensam que Śiva utiliza gañjā (cannabis) e bhaṅg (uma bebida preparada com flores e folhas de cannabis) e, com base nisso, acreditam que também podem fazer o mesmo. Contudo, o Śrīmad-Bhāgavatam apresenta a evidência de que, se alguém que não esteja na posição do Senhor Śiva tentar beber veneno, como ele fez, certamente morrerá. 

Śivajī é parama-vaiṣṇava, o Vaiṣṇava supremo; portanto, como poderia ele estar envolvido com tais substâncias? Isso é uma questão de discernimento. Śukadeva Gosvāmīpāda conclui esse princípio no śloka que trata da rasa-līlā:

naitat samācarej jātu

manasāpi hy anīśvaraḥ

vinaśyaty ācaran mauḍhyād

yathārudro ’bdhi-jaṁ viṣam

Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.30)

[“Quem não é um grande controlador jamais deve imitar o comportamento de dirigentes dessa categoria, nem mesmo mentalmente. Se, devido à tolice, um homem qualquer imitar tal comportamento, ele apenas se destruirá, assim como alguém que não seja Rudra se destruiria caso tentasse beber um oceano de veneno.”]

Jamais imitem Kṛṣṇa pensando que, porque Ele realizou a rasa-līlā, vocês também pode fazê-lo. Śivajī bebeu o veneno surgido do oceano de leite e o manteve em sua garganta; por isso, um de seus nomes é Nīlakaṇṭha, “aquele de garganta azul”. Śivajī é um mahā-bhāgavata, um grande devoto do Senhor. Por um lado, ele pode confundir as pessoas; por outro, concede bênçãos a todos. Por isso é dito: “vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ” — entre todos os Vaiṣṇavas, Śambhu é o maior.

Há muitos tipos de Vaiṣṇavas. Aqueles que recebem os viṣṇu-mantras de um guru são chamados de Vaiṣṇavas; portanto, todos vocês são Vaiṣṇavas. Quem recebe o śiva-mantra é chamado de Śaiva; quem recebe o sūrya-mantra é chamado de Saura; e quem recebe o gaṇeśa-mantra é chamado de Gaṇapata. 

Śivajī recebeu seus mantras de Saṅkarṣaṇa. O Śrīmad-Bhāgavatam narra este passatempo na história de Vṛtrāsura, que, em uma vida anterior, foi Citraketu Mahārāja. Após abandonar o apego à família, Citraketu Mahārāja se absorveu completamente em bhajana e sādhana e recebeu os dīkṣā-mantras de Saṅkarṣaṇa, assim como Śivajī; por isso, eles eram considerados irmãos espirituais. Śivajī é um verdadeiro Vaiṣṇava. O Śrīmad-Bhāgavatam confirma essa conclusão.

O ācārya original da Śrī Sampradāya é Lakṣmī-devī; o da Brahmā Sampradāya é Brahmajī; o da Rudra Sampradāya é o Senhor Śiva; e os ācāryas originais da Sanaka Sampradāya são os Quatro Kumāras — Sanaka, Sanandana, Sanātana e Sanatkumāra. Como poderia um śuddha-vaiṣṇava, um Vaiṣṇava puro, consumir álcool ou utilizar gañjā e bhaṅg? O Śrīmad-Bhāgavatam proíbe tais práticas de maneira categórica. Śivajī é um parama-vaiṣṇava; ainda que realize determinadas līlās (passatempos), sua vida é inteiramente dedicada ao serviço do Senhor Viṣṇu.

Śivajī é extremamente simples e costuma vestir-se de maneira modesta, ensinando-nos, por seu próprio exemplo, o verdadeiro espírito da renúncia. Ele aplica cinzas sobre o corpo para nos lembrar da natureza temporária deste corpo material: um dia ele se tornará cinzas ou, se for enterrado, se decomporá e retornará à terra. Assim, Śivajī nos instrui sobre vairāgya, renúncia. Ele usa uma guirlanda, mas não de flores perfumadas; ele prefere a simples dhattūra, que não possui fragrância. Seu pensamento é: “Se eu aceitar flores perfumadas, as pessoas poderão oferecê-las a mim em vez de oferecê-las ao meu Senhor, Kṛṣṇa.” Por essa razão, ele não as aceita.

Śivajī está sempre absorto nos passatempos de Rāma e Kṛṣṇa. Às vezes, medita na kṛṣṇa-līlā; em outras, na rāma-līlā. Contudo, na maior parte do tempo, permanece profundamente imerso na rāma-līlā. Ele também compartilha esses passatempos com sua esposa, Pārvatī-devī.

A meditação de Śivajī nos passatempos do Senhor Rāma

Certa vez, Śiva estava em meditação, completamente absorto na rāma-līlā, quando sorriu. Pārvatī-devī então perguntou: “Ó meu marido, por que está sorrindo? O que aconteceu?” Śivajī respondeu: “Pārvatī-devī, ouve atentamente. Meu iṣṭa-deva (deidade adorável), Śrī Rāmacandra, está realizando doces passatempos em Daṇḍakāraṇya. Sua consorte, Sītā-devī, foi raptada por Rāvaṇa, e agora Ele clama: ‘Sīte! Sīte! Sīte!’, chorando como uma pessoa tomada de intensa saudade. Estou contemplando essas līlās tão doces em meu transe.”

Pārvatī-devī disse: “Se Rāmacandra é Bhagavān, como Rāvaṇa conseguiu raptar Sua consorte, Sītā-devī? Por que Ele não vai até Śrī Laṅkā para resgatá-la?” Śivajī respondeu: “Ó Pārvatī-devī, isso é uma līlā. Assim, Ele saboreia diferentes rasas, humores transcendentais.” Contudo, Pārvatī-devī replicou: “Até mesmo nós, semideuses, sabemos onde Sītā-devī está! Para nós, Rāvaṇa é insignificante.”

Então, Pārvatī assumiu a forma de Sītā-devī e foi diante do Senhor Rāmacandra para testar se Ele realmente era Bhagavān. Ela tentou atrair Sua atenção várias vezes, mas Rāmacandra a ignorava. Após repetidas tentativas, Ele disse: “Ó Pārvatī-devī, por que veio aqui? Seu esposo, Śivajī, está te esperando em Kailāsa. Retorne para lá.” 

Ao ouvir isso, Pārvatī ficou profundamente envergonhada e pensou: “Oh, Rāmacandra realmente é Bhagavān.” Quando Pārvatī-devī retornou à Kailāsa, Śivajī perguntou: “Ó Pārvatī-devī, você testou se o Senhor Rāmacandra é realmente Bhagavān?” Ela respondeu de maneira evasiva: “Não, eu não O testei…” Contudo, ao meditar novamente, Śivajī percebeu que Pārvatī havia assumido a forma de sua iṣṭa-devī, Sītā. Ao compreender isso, ele a rejeitou.

De acordo com a cultura védica, a esposa senta-se sempre ao lado esquerdo do esposo; contudo, naquele momento, o āsana (assento) de Pārvatī-devī foi colocado diante de Śivajī. Ele disse: “Você assumiu a forma de minha iṣṭa-devī, Sītā. Como, então, posso aceitá-la novamente como minha esposa?” Além disso, Pārvatī-devī não disse a verdade; assim, duas ofensas foram cometidas. Por essa razão, Śivajī a rejeitou. 

Esse episódio é descrito no Śrīmad-Bhāgavatam. Śivajī está relacionado ao guru-tattva; portanto, sob nenhuma circunstância se deve mentir diante do guru. Deve-se sempre falar a verdade.

Como adorar o Senhor Śiva

Um dos nomes de Śiva é Aśutoṣa: “aśu” significa “muito rapidamente” e “toṣa”, “feliz” ou “satisfeito”. A adoração ao Senhor Śiva é simples, assim como o seu mantra — oṁ namaḥ śivāya — cujo canto o deixa prontamente satisfeito. 

Hoje é um dia especialmente auspicioso; portanto, vocês devem oferecer folhas de bael (bilva) a Śivajī. Se possível, ofereçam também frutos de bael e um pouco de água do Ganges. Assim, Śivajī ficará satisfeito e poderá conceder bênçãos. 

Cada semideus é adorado de maneira específica; para o Senhor Śiva, bastam duas coisas principais: folhas de bael e gaṅgā-jala (água do Ganges). Isso o deixa muito contente. Ofereçam especialmente as folhas de bael; à meia-noite, os devotos tradicionalmente adoram o Senhor Śiva com essas folhas.

A generosidade de Śivajī

Certa vez, uma jovem conseguiu um fruto de bael bem maduro e desejava comê-lo, pois estava muito doce. Quem vai a Navadvīpa conhece essa fruta: por fora é bastante dura, mas por dentro é macia e saborosa. Coincidentemente, aquele dia era Śiva-caturdaśī, o aniversário do Senhor Śiva. Enquanto pensava em como abrir o fruto, a jovem avistou um śiva-liṅga e decidiu batê-lo contra ele para parti-lo ao meio. De repente, Śivajī manifestou-se do liṅga e disse: “Peça qualquer bênção, e eu a concederei!” Por essa razão, ainda hoje, na Índia, as pessoas oferecem frutos de bael a Śiva, pois esse fruto lhe é muito querido.

Em outra ocasião, um ladrão passou o dia inteiro sem conseguir roubar nada. Então, decidiu ir até um templo de Śiva. Nesses templos, costuma haver um pote de água suspenso acima do śiva-liṅga, permitindo que gotas caiam continuamente sobre ele. Após o término da adoração, que ocorreu à meia-noite, todos foram para casa, deixando o templo vazio. O ladrão, lembrando-se de que nada havia conseguido durante o dia, percebeu o pote de cobre pendurado no teto, que imediatamente chamou sua atenção.

O pote estava um pouco distante; então, para alcançá-lo, o ladrão subiu sobre o śiva-liṅga. Naquele momento, Śivajī pensou: “Hoje é o meu aniversário. Muitos devotos me ofereceram diversos presentes, mas até agora ninguém se ofereceu a si mesmo. Oh! Este se entregou completamente a mim!” Então, manifestando-se do liṅga, Śivajī disse: “Peça qualquer bênção, e eu a concederei!” 

Tomado pelo medo, o ladrão pensou que seria castigado. Contudo, Śivajī o tranquilizou: “Não, não! Eu não o punirei. Hoje é o meu aniversário, e você se ofereceu a mim. Portanto, peça qualquer bênção, e eu a concederei!” Então, o ladrão pediu dinheiro, e Śivajī respondeu: “Muito bem, concedo-lhe o tesouro dos céus, Svarga-loka.” No nascimento seguinte, aquele ladrão renasceu como Dhana Kuvera, o tesoureiro dos planetas celestiais.

Vejam como Śivajī é generoso! Contudo, ele pode conceder bênçãos materiais e, assim, iludir as pessoas. No Śrīmad-Bhāgavatam, Parīkṣit Mahārāja perguntou: “Por que os devotos do Senhor Viṣṇu são, em geral, muito pobres, enquanto os devotos do Senhor Śiva são muito ricos?” Com uma mão, o Senhor Śiva concede bens materiais; com a outra, pode conceder kṛṣṇa-prema. Agora, a escolha é de vocês: o que desejam?

Neste mundo material, o dinheiro é muito desejado; contudo, a riqueza é fonte de inúmeros sofrimentos e inquietações. Casamento, riqueza, nome, fama e reputação podem perturbar profundamente a mente. Externamente, alguém pode parecer muito feliz, mas, na realidade, não está. 

Rāvaṇa possuía imensas riquezas, porém não era feliz. As escrituras explicam que a riqueza é causa de sofrimento e aflição. Além de ser difícil conquistá-la, também é difícil protegê-la. Trabalha-se arduamente para obter dinheiro, mas, quando ele está em seus bolsos, a pessoa pode tornar-se alvo de ladrões, que podem até tentar matá-la ou sequestrá-la. No entanto, se vocês alcançarem kṛṣṇa-prema, serão verdadeiramente felizes. 

Mahāprabhu ensinou: “Neste mundo material, as pessoas se esforçam para ganhar dinheiro, mas isso acaba sendo causa de sofrimento e infelicidade.” Um brahmacārī (monge celibatário) pode imaginar que a vida de casado é muito doce. Há um conhecido provérbio: “Aquele que já comeu o laḍḍu de Delhi se arrepende, e quem nunca comeu também se arrepende.” Assim, muitos brahmacārīs pensam que a vida conjugal é algo muito bom. Eu não tenho experiência prática nisso, mas vocês têm.

Na realidade, há muitas preocupações, sofrimentos e aflições na vida familiar. Ainda assim, por que as pessoas escolhem esse caminho? Isso ocorre devido à influência dos três guṇas — os modos da natureza material — de māyā, a energia ilusória do Senhor. Nós sabemos que vocês não desejam se casar, mas a influência dos três guṇas de māyā os impele nessa direção.

śrī-bhagavān uvāca

kāma eṣa krodha eṣa

rajo-guṇa-samudbhavaḥ

mahāśano mahā-pāpmā

viddhy enam iha vairiṇam

Bhagavad-gītā (3.37)

[“A Suprema Personalidade de Deus disse: ‘É somente a luxúria, Arjuna, que nasce do contato com o modo material da paixão e mais tarde se transforma em ira, que é o inimigo pecaminoso que a tudo devora neste mundo.’”]

daivī hy eṣā guṇa-mayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

Bhagavad-gītā (7.14)

[“Esta Minha energia divina, que consiste dos três modos da natureza material, é difícil de ser suplantada. Mas aqueles que se renderam a Mim podem facilmente transpô-la.”]

Na Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa explica isso. Todos desejam felicidade, mas não sabem onde encontrá-la. Vocês pensam que, ao se casarem, serão felizes com o cônjuge, os filhos e os demais familiares; no entanto, ninguém encontrará verdadeira felicidade dessa maneira. O homem pobre pensa que o rico é feliz. O rico pensa que o rei é feliz. O rei imagina que o rei dos céus, Indra, é feliz. Indra pensa que Brahmajī é feliz. Mas Brahmajī declara que não é feliz. Ele afirma: “Feliz é aquele que canta os santos nomes.”

Cantem os santos nomes e sejam felizes! Sem cantar os santos nomes, não é possível alcançar a verdadeira felicidade. No entanto, isso não significa que eu esteja dizendo para não se casarem — esse não é o ponto. A decisão de se casar ou não cabe a cada um de vocês, pois acontecerá de acordo com a influência dos guṇas de māyā. Os śāstras explicam que o nosso objetivo principal não é simplesmente casar-se ou não — ser um brahmacārī ou um gṛhastha —, mas sim aprender a cantar os santos nomes e, assim, tornar-se verdadeiramente feliz. Essa é a conclusão.

kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya

yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya

Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 8.128)

[“Seja alguém um brāhmaṇa, um sannyāsī ou um śūdra, independentemente do que seja, ele pode se tornar um mestre espiritual se conhecer a ciência de Kṛṣṇa.”]

jñāne prayāsam udapāsya namanta eva

jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām

sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir

ye prāyaśo ’jita jito ’py asi tais tri-lokyām

Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.3)

[“Aqueles que, mesmo permanecendo em suas posições sociais estabelecidas, descartam o processo de conhecimento especulativo e, com seu corpo, palavras e mente, oferecem todos os respeitos às descrições de Sua personalidade e atividades, dedicando suas vidas a essas narrações, que são vibradas por Você pessoalmente e por Seus devotos puros, certamente conquistam Sua Senhoria, embora Você seja inconquistável por qualquer um dentro dos três mundos.”]

gṛhe thāko vane thāko, 

'hā gaurāṅga' bo'le ḍāko

Canção Gāy Gorā Madhur Svare (2) de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura 

[“Seja você um chefe de família ou um renunciado, cante constantemente: ‘Hā, Gaurāṅga!’"]

Às vezes, Śivajī engana as pessoas e, às vezes, concede prema. Certa vez, Śivajī manifestou-se a partir do śiva-liṅga diante de um jovem cego que o adorava havia muito tempo e disse: “Você me adorou por muitos anos; portanto, peça uma bênção, e eu a concederei — apenas uma, não mais do que isso.” O jovem cego desejava quatro coisas: riqueza, casamento, um filho e voltar a enxergar. No entanto, Śivajī manteve-se firme em sua decisão e ofereceu somente uma única bênção. 

Sendo muito astuto, o jovem respondeu: “Ó Senhor Śiva, se você está satisfeito comigo, permita-me ver meu filho sentado nas costas de um elefante, tomando prasāda com uma colher de ouro.” Śivajī lhe concedeu a bênção, e assim, o jovem obteve as quatro graças de uma só vez, pois, sem se casar, não poderia ter um filho; sem recuperar a visão, não poderia vê-lo; e vê-lo sentado nas costas de um elefante, tomando prasāda com uma colher de ouro, indicava grande riqueza.

O Senhor Śiva é muito astuto. Se vocês desejarem bens materiais, ele os concederá. Contudo, vocês devem desejar apenas kṛṣṇa-bhakti e kṛṣṇa-prema. Se desejarem matrimônio, riqueza e filhos, lembrem-se de que tudo isso é temporário. Mas, se obtiverem kṛṣṇa-bhakti e kṛṣṇa-prema, irão para Goloka Vṛndāvana. Portanto, por um lado, Śivajī concede aquilo que as pessoas pedem, mesmo que seja material; por outro, se vocês se renderem completamente a ele, receberão kṛṣṇa-prema.

Os doces passatempos do Senhor Śiva

Os membros da família de Śivajī são muito diferentes entre si, mas vivem juntos em harmonia. Śivajī traz uma cobra ao redor do pescoço. Seu filho Gaṇeśa tem como montaria um rato — e o rato e a cobra são inimigos naturais; se a cobra vir o rato, ela o matará. O outro filho de Śiva, Kārttikeya, é montado por um pavão, e o pavão também é inimigo da cobra. No entanto, todos convivem pacificamente, porque Śivajī está sempre cantando os santos nomes.

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa 

Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare 

Hare Rāma Hare Rāma 

Rāma Rāma Hare Hare

Mesmo que existam diferenças entre os membros da família, se cantarem os santos nomes, não haverá brigas. O Senhor Śiva nos ensina que, pelo cantar dos santos nomes, todo mau auspício desaparece do coração. Dessa forma, todos podem viver juntos e realizar bhajana e sādhana com amor e afeição.

Certa vez, o Senhor Śiva foi até a morada do Senhor Viṣṇu. Śivajī está sempre com uma cobra ao redor do pescoço, e Garuḍa, que é uma águia, é o transportador de Viṣṇu. Enquanto Śiva e Viṣṇu conversavam, a cobra, ao ver Garuḍa, ficou enfurecida e tentou atacá-lo. A natureza da cobra é criar problemas; com ou sem motivo, ela pica. Então, Garuḍajī disse: “Cobra, não lhe direi nada porque você está no pescoço de Śivajī; mas, se sair daí, você terá de se ver comigo!”

Quando os cachorros estão dentro do quintal e pessoas desconhecidas passam pela rua, eles latem, pulam e ficam enfurecidos. Mas, ao serem soltos para fora do quintal, tornam-se muito mansos. Isso acontece porque sabem que, estando dentro da casa de seus donos, estão protegidos. Da mesma maneira, a cobra sabia que estava completamente segura ao redor do pescoço de Śivajī e, por isso, tentava atacar Garuḍa.

As līlās de Śivajī são muito doces. Ele está sempre absorto na lembrança dos passatempos de Kṛṣṇa, pois é um mahā-bhāgavata, um grande devoto do Senhor. Embora possuam naturezas diferentes, os membros da família do Senhor Śivajī convivem harmoniosamente e permanecem sempre unidos, sem brigas. Isso acontece porque Śivajī pratica bhajana e sādhana. 

Aqueles que não cultivam bhajana e sādhana vivem brigando entre si. Mas não há necessidade de brigar. Cantem os santos nomes! Quer vivam no templo ou em suas casas, cantem os santos nomes; assim, os problemas não surgirão. E, se algum problema surgir, será resolvido automaticamente. Esse é o processo.

Śivajī cumpre os desejos de Kṛṣṇa

Śiva-tattva é muito doce, e há inúmeros passatempos relacionados a ele. Podemos glorificar śiva-tattva durante a noite inteira. O Senhor Śiva está sempre ao lado do Senhor Rāma e do Senhor Kṛṣṇa. Especialmente na līlā de Mahāprabhu, o Senhor Śiva, como Sadāśiva, manifestou-se na forma de Advaita Ācārya. Mahāprabhu disse: “Ó Śiva, você deve me ajudar na pregação do nāma-saṅkīrtana.”

Śivajī satisfaz todos os desejos de Kṛṣṇa. Em especial, ele pregou a doutrina impersonalista porque Kṛṣṇa lhe ordenou: “Śivajī, pregue a filosofia māyāvāda. Assim, as pessoas permanecerão neste mundo material, e a população continuará aumentando.”

māyāvādam asac-chāstraṁ

pracchannaṁ bauddham ucyate

mayaiva vihitaṁ devi

kalau brāhmaṇa-mūrtinā

Padma Purāṇa (Uttara-khaṇḍa 25.7)

[“O Senhor Śiva informou à deusa Durgā, a superintendente do mundo material: ‘Na Era de Kali, assumo a forma de um brāhmaṇa e explico os Vedas por meio de escrituras falsas de uma forma ateísta, semelhante à filosofia budista.’”]

A filosofia māyāvāda é considerada um budismo disfarçado. De acordo com as circunstâncias da época, a filosofia de Śaṅkara era necessária. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, no Jaiva-dharma, explica que, na verdade, Śaṅkarācārya estabeleceu a base para a pregação do vaiṣṇava-dharma. Portanto, nunca devemos criticá-lo.

A filosofia de Śaṅkarācārya

Antes da vinda de Śaṅkarācārya, grande parte das pessoas seguia o budismo, que, sob a perspectiva Vaiṣṇava, é considerado ateísta. Śaṅkarācārya estabeleceu que o budismo é niilista, pois sustenta que tudo provém do zero e ao zero retorna. No entanto, isso não é lógico, pois tudo deve ter uma origem.

Você tem um pai, e por isso seu corpo foi gerado; você não surgiu do nada. Do mesmo modo, pode-se compreender que existe uma causa original de tudo. A própria Bíblia afirma que o homem foi criado à imagem e semelhança de Deus. O Senhor é o nosso verdadeiro Pai. Nosso corpo tem origem n’Ele, e Ele possui forma.

Já o niilismo sustenta que tudo provém do zero. Em contraposição a isso, Śaṅkarācārya estabeleceu que Brahman é a Verdade Absoluta, e que tudo se manifesta a partir d’Ele.

yato vā imāni bhūtāni jāyante, yena jātāni jīvanti, 

yat prayanty abhisaṁviśanti, tad vijijñāsasva tad brahma

Taittirīya Upaniṣad (3.1.1)

[“Tudo é criado pelo Brahman, após a criação tudo é mantido pelo Brahman, e após a aniquilação tudo é conservado no Brahman.”]

Esse verso explica que tudo o que vocês veem, seja no mundo material ou no transcendental, advém do Brahman. Tudo é criado, mantido e dissolvido por Ele — sṛṣṭi-sthiti-pralaya — e todas as Suas atividades são transcendentais.

na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate

na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate

parāsya śaktir vividhaiva śrūyate

svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca

Śvetāśvatara Upaniṣad (6.8)

[“O Senhor Supremo não tem nada a fazer, e ninguém é considerado igual ou maior do que Ele, pois tudo é feito natural e sistematicamente por Suas energias multifacetadas.”]

Os Upaniṣads explicam que tudo é uma manifestação de Brahman. De onde vêm o ar, a água e o oxigênio? Os cientistas não podem criar esses elementos a partir do nada, pois eles se manifestam do Senhor Viṣṇu. Tudo é mantido pelo Senhor e, quando chegar o momento apropriado, tudo será destruído por Ele. Pela potência de um único Senhor Supremo, tudo é criado, sustentado e dissolvido. Ainda assim, todas as Suas atividades são difíceis de compreender com nossos cérebros materiais.

na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate

na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate

parāsya śaktir vividhaiva śrūyate

svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca

Śvetāśvatara Upaniṣad (6.8)

[“O Senhor Supremo não tem nada a fazer, e ninguém é considerado igual ou maior do que Ele, pois tudo é feito natural e sistematicamente por Suas energias multifacetadas.”]

Śaṅkarācārya estabeleceu sua filosofia acerca de Brahman, mas seus seguidores não compreenderam o verdadeiro âmago de seu coração. Assim, passaram a pregar a filosofia māyāvāda. Śrīla Bhaktivinoda explica que Śaṅkarācārya não tem culpa disso, pois ele é um Vaiṣṇava — e como poderia um Vaiṣṇava possuir falhas? 

Śaṅkarācārya é o próprio Śivajī. Seus seguidores, porém, não compreenderam adequadamente sua filosofia e, por isso, afirmavam que existe apenas uma Verdade Absoluta, Brahman, e que tudo o que vemos neste mundo é completamente falso.

Se alguém olhar para seus próprios pais, por exemplo, de acordo com essa filosofia, eles seriam considerados falsos. E, ao olhar para o próprio corpo, este também seria tido como falso. Então isso significa que até mesmo a afirmação de que “tudo é falso” também seria falsa! Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja apresentou esse argumento como evidência. 

O último verso que Śaṅkarācārya compôs foi:

bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ 

bhaja govindaṁ mūḍha­-mate

Bhaja govindaṃ (1) por Śaṅkarācārya

[“Adore Govinda, adore Govinda, adore Govinda, ó tolo!”]

“Ó tolo! Por que você está dizendo que é Brahman? Você não é Brahman! Cante os santos nomes!” Sem cantar o nome de Govinda, jamais se alcança a verdadeira felicidade. Como ensina a filosofia Gauḍīya: cantem os santos nomes e sejam felizes!

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa 

Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare 

Hare Rāma Hare Rāma 

Rāma Rāma Hare Hare

Há muitas histórias e ensinamentos de tattva-siddhānta sobre Śivajī. Todos devem oferecer seus respeitos ao Senhor Śiva, pois ele é um parama-vaiṣṇava e um uttama-mahā-bhāgavata. Ele está sempre absorto em kṛṣṇa-kathā e rāma-kathā.

Para reconhecer um Vaiṣṇava, basta observar que ele está constantemente cantando os santos nomes e absorto nas narrativas acerca de Rāma e Kṛṣṇa. Portanto, neste dia tão excelente e auspicioso, oramos aos pés de lótus do Senhor Śiva.

Gaura Premānande!

Hari Haribol!

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Transmissão ao vivo

Transcrição: Siddeśvari devī dāsī (SP) e Mādhava dāsa (RS)

Diacríticos: Gaura-gopāla dāsa (SP) e Taruṇī-gopī dāsī (SP)

Edição: Taruṇī-gopī dāsī (SP)

Revisão: Rādhā-kṛṣṇa dāsa (SC)

Colaboração: Madana-gopāla dāsa (SC), Premānanda dāsa (Espanha) e Vṛndāvana-candra dāsa (SP)