Yoginī Ekādaśī

Śrīla Bhaktivedānta Vana Gosvāmī Mahārāja 

20 de junho de 2017, Rio de Janeiro, Brasil

Hoje é um dia muito especial e auspicioso, quer vocês saibam ou não. Temos muitos convidados aqui presentes e acredito que alguns não tenham conhecimento sobre esta ocasião: hoje é o dia de Ekādaśī-tithi.

Ekādaśī ocorre duas vezes por mês, e vocês devem observar o jejum neste dia. De acordo com o karma-kāṇḍa (a seção das escrituras sagradas acerca das atividades fruitivas), vocês devem trabalhar, mas em alguns dias devem descansar. Geralmente, vocês trabalham cinco dias por semana e descansam por dois dias. O corpo humano é como uma máquina, por isso, da mesma forma, vocês devem dar um descanso para o corpo, especialmente para a digestão.

Diariamente, vocês comem diferentes tipos de comidas deliciosas, por isso, ao menos duas vezes ao mês, é importante permitir que o aparelho digestivo descanse. Isso é científico. De acordo com a ciência, vocês precisam dar esse descanso ao estômago. Se não conseguirem fazer um jejum completo, não tem problema; podem comer algo leve. As escrituras explicam que a cada quinze dias, vocês devem conceder esse descanso ao estômago fazendo jejum, porém, se não conseguem jejuar, podem ingerir alguns alimentos, como frutas, leite e iogurte. 

A ciência também explica que existe uma atração entre a lua e o oceano, e nesse período, nosso corpo acumula mais água, especialmente desde o dia de Ekādaśī até o dia de Pūrṇimā (lua cheia). O Ekādaśī ocorre no 11º dia após a lua nova e no 11º dia após a lua cheia. Nosso corpo contém muita água, por isso, precisamos dar esse descanso para o corpo nesse dia, comendo menos e especialmente não ingerindo nenhum tipo de grão. 

As nossas escrituras da ciência espiritual explicam que, no dia de Ekādaśī, todos os tipos de germes das atividades pecaminosas estão presentes nos grãos. As pessoas mundanas não acreditam nisso, mas os nossos textos sagrados — os Vedas, Purāṇas e Upaniṣads — afirmam que, nesse dia de Ekādaśī, todos os germes das atividades pecaminosas estão presentes nos grãos, como por exemplo, o crime de matar a mãe, o pai, os brāhmaṇas (sacerdotes) e as vacas. É por isso que as escrituras instruem a não ingerir grãos no dia de Ekādaśī.  

Esses grãos são classificados em cinco tipos: arroz, leguminosas, trigo, cevada e sementes de mostarda. Se vocês se absterem de comer grãos nesse dia, não irão morrer. Contudo, se morrerem, serão muito sortudos, pois quem morre no dia de Ekādaśī alcança diretamente a morada do Senhor, Vaikuṇṭha-dhāma! Quem aqui quer morrer no dia de Ekādaśī? (risos) Isso não é necessário. Morrer no dia de Ekādaśī é bom, mas isso depende da vontade de Kṛṣṇa. As nossas escrituras explicam que o nascimento (janma) e a morte (mṛtyu) já estão predestinadas.  

Cantar os santos nomes é o melhor que podemos fazer. Assim, de acordo com o desejo de Kṛṣṇa, quando o dia da morte chegar, deixaremos esse corpo. Todos nós temos medo da morte. Por isso, quando pergunto: “Quem aqui quer morrer?”, ninguém levanta a mão. Somente uma pessoa louca faria isso. Nem mesmo um devoto puro diria isso, ele diria: “Desejo permanecer nesse corpo para servir Guru e Kṛṣṇa mais e mais.”

Por que desejar a morte? Kṛṣṇa misericordiosamente nos concedeu esse corpo humano, e com ele, podemos realizar bhajana e sādhana (práticas espirituais). Quando for o desejo de Kṛṣṇa, iremos abandonar esse corpo instantaneamente. Portanto, não é necessário orar a Kṛṣṇa para viver ou morrer. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura diz: 

bhajanera ĵāhā, pratikūla tāhā, dṛḓha-bhāve teyāgibô

bhajite bhajite, samaya āsile, e deha chāḍiyā dibô

Canção Hari Hari! Kabe Mora Habe Henô Dina (4), de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura

[“Rejeitarei firmemente tudo o que for desfavorável ao bhajana. Permanecendo absorto em bhajana, quando chegar a hora, deixarei este corpo de bom grado.”]

Hoje é um dia super excelente e auspicioso, é Ekādaśī-tithi. Se vocês observarem esse dia, alcançarão śuddha-bhakti, o serviço devocional puro a Deus. 

mādhava-tithi, bhakti-jananī, jatane pālana kori 

kṛṣṇa-basati, basati boli’, parama ādare bori 

Canção Śuddha-bhakata (2), de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura

[“Observo cuidadosamente os dias sagrados de Mādhava (como Ekādaśī e Janmāṣṭamī), pois eles são a mãe da devoção. Sabendo que Kṛṣṇa reside nesses dias sagrados, também os aceito como minha morada, com grande reverência.”]

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura cantou essa canção em bengali, dizendo que Ekādaśī-tithi é bhakti-jananī, a mãe de śuddha-bhakti, o serviço devocional puro ao Senhor. Mas como se deve observar Ekādaśī-tithi? Pelo simples cantar dos santos nomes: “Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare / Hare Rāma Hare Rāma, Rāma Rāma Hare Hare.”

(hari) haraye namaḥ kṛṣṇa yādavāya namaḥ

yādavāya mādhavāya keśavāya namaḥ 

gopāla govinda rāma śrī madhusūdana

giridhārī gopīnātha madana-mohana

Canção (Hari) Haraye Namaḥ Kṛṣṇa (1–2), de Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura

[“Ofereço minhas reverências a Você, ó Hari, ó Kṛṣṇa, ó Yādava, ó Mādhava, ó Keśava! Ó Gopāla, Govinda, Rāma, Śrī Madhusūdana! Ó Giridhārī, Gopīnātha e Madana-mohana!”]

O Senhor Caitanya Mahāprabhu nos ensinou como observar esse dia. Ekādaśī possui muitos nomes, e um deles é Hari-vāsara-tithi. Hari-vāsara significa que, neste dia, estaremos constantemente nos lembrando do Senhor Hari, Kṛṣṇa. Um outro nome para este dia é Mādhava-tithi; Mādhava é um dos nomes de Kṛṣṇa. Portanto, nesta ocasião, cantem os santos nomes ainda mais, pois assim, todas as suas atividades pecaminosas serão destruídas automaticamente. 

Se a saúde de vocês estiver boa, façam um jejum completo sem beber nem mesmo uma gota de água. Se não estiver boa, não há problema; vocês podem ingerir frutas, leite e iogurte. Em qualquer caso, vocês devem cantar ainda mais os santos nomes. 

O dia de hoje, em especial, é conhecido como Yoginī Ekādaśī. Há diversas glorificações sobre esse dia em particular. A seguir, irei contar brevemente sua história.

Na cultura indiana, existem diversos semideuses e semideusas. O rei dos céus chama-se Indra, e o tesoureiro — aquele que controla toda a riqueza — chama-se Kuvera. As escrituras explicam que Kuvera é o tesoureiro oficial dos semideuses e o governante de Alakāpurī. Além disso, ele possui muito amor e afeição pelo Senhor Śiva, que é muito poderoso. 

Brahmā, Viṣṇu e Śiva são os três devatās proeminentes. O Senhor Visnu é o Supremo Controlador, Ele nutre todos os seres vivos; Brahmā é o Criador; e Śiva é o Destruidor. Apesar desse fato, Śiva não deixa de ser muito misericordioso. 

kṣaṇe ruṣṭāḥ kṣaṇe tuṣṭāḥ ruṣṭā tuṣṭā kṣaṇe-kṣaṇe 

avyavasthita-cittānām prasādo’pi bhayaṁkaraḥ 

Nīti-śāstra

[“Aquele que num momento fica irado e no momento seguinte satisfeito — mudando constantemente entre ira e contentamento — possui uma mente instável; até mesmo sua misericórdia pode ser perigosa.”]

É muito fácil deixar Śiva feliz, assim como também é facílimo deixá-lo bravo. Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ — o Senhor Śiva é o mais elevado dentre todos os Vaiṣṇavas. Ele  é um Vaiṣṇava muito poderoso e  também é nosso guru. O Śrīmad-Bhāgavatam explica: 

nimna-gānāṁ yathā gangā 

devānām acyuto yathā 

vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ 

purāṇānām idam tathā 

Śrīmad-Bhāgavatam (12.13.16) 

[“Assim como o Ganges é o maior de todos os rios, o Senhor Acyuta é o Supremo entre as divindades, e o Senhor Śambhu (Śiva) é o maior dos Vaiṣṇavas, o Śrīmad-Bhāgavatam é o maior de todos os Purāṇas.”]

Dentre todos os Vaiṣṇavas, o Senhor Śiva é o mais elevado. Ele também realiza todos os desejos. Se vocês o adorarem, ele lhes dará tudo o que desejarem com muita facilidade. 

Os śāstras explicam que nunca se deve negligenciar o Senhor Śiva, pois ele é muito íntimo e querido pelo Senhor Kṛṣṇa. Além disso, sem a misericórdia do Senhor Śiva, ou seja, de Gopīśvara Mahādeva, não é possível entrar na dança da rāsa em Goloka Vṛndāvana. Se vocês forem a Vṛndāvana, poderão ver. Sanātana Gosvāmī tem muita amizade com o Senhor Śiva. 

Agora, contarei a história sobre como Kuvera obteve a posição de tesoureiro nos planetas celestiais. Kuvera era muito pobre e não conseguia nem mesmo se sustentar. Certo dia, ele estava caminhando aqui e ali, tentando conseguir algum dinheiro ou alimento, quando, no período da noite, se dirigiu ao templo do Senhor Śiva. Aquele dia era muito auspicioso, pois era Śiva-caturdaśī, o dia do aparecimento do Senhor Śiva. Nesta ocasião, muitas pessoas o adoram com água do Ganges e folhas de bel. 

À meia noite, todos foram embora do templo, por isso, quando aquele pobre homem chegou ali, havia somente um śiva-liṅgaṁ. De repente, ele avistou que, no teto, havia um recipiente de cobre despejando gotas de água sobre o śiva-liṅgaṁ. Diante disso, ele pensou: "Hoje não ganhei nada. Talvez eu possa vender este pote de cobre no mercado e conseguir algum dinheiro." Entretanto, o pote estava muito alto e ele não conseguia alcançá-lo. Foi então que ele subiu no śiva-liṅgaṁ na esperança de alcançar o pote. 

De repente, o Senhor Śiva se manifestou do śiva-liṅgaṁ e disse: "Hoje é o dia do meu advento, e todos vieram me adorar, oferecendo-me diversos ingredientes, tais como leite, iogurte, açúcar, água, mel, flores e frutas, mas além de você, ninguém ofereceu a si mesmo! Portanto, estou muito feliz! O que desejar, eu lhe darei!”

No entanto, Kuvera ficou apavorado e disse: "Oh, não! Eu cometi uma ofensa!" Mas, como mencionei, o Senhor Śiva é muito simples. Ele respondeu: "Não, não! Eu estou feliz! Você me ofereceu o seu corpo e a sua mente. Eu lhe darei o que quiser! Você está procurando por dinheiro? Pois eu lhe darei toda a riqueza! Agora você é o tesoureiro dos planetas celestiais." Dessa forma, por meio da misericórdia imotivada do Senhor Śiva, Kuvera recebeu uma grande fortuna.

Entretanto, isso não significa que devemos subir no śiva-liṅgaṁ, pois isso é uma ofensa (aparādha). Devemos respeitar o Senhor Śiva. 

harir eva sadārādhyaḥ sarva-deveśvareśvaraḥ 

itare brahma-rudrādyā nāvajñeyāḥ kadācana 

Padma Purāṇa

[“Deve-se adorar constantemente Hari, o Controlador Supremo de todos os devas. Contudo, jamais se deve negligenciar outros semideuses como Brahmā, Rudra (Śiva) etc.”] 

As escrituras sagradas explicam que não se deve desonrar nenhum semideus. O Senhor Hari é nossa deidade adorável suprema, isso é um fato, mas vocês jamais devem desonrar nenhum semideus, como Brahmā e Śiva, pois eles são os servos do Senhor Kṛṣṇa, Śrī Hari.  

Hoje é Yoginī Ekādaśī e, se vocês observarem esse dia, todas as atividades pecaminosas serão destruídas de seus corações. O próprio Senhor Kṛṣṇa contou essa história a Yudhiṣṭhira Mahārāja. Kṛṣṇa disse: "Ouça as glórias de Yoginī Ekādaśī."  

Então, todos os dias, Kuvera, o tesoureiro dos planetas celestiais, adorava o Senhor Śiva com flores de lótus. Para isso, ele imcumbiu seu amigo Hemamālī de buscar essas flores diariamente para a realização da adoração. No entanto, certo dia, Hemamālī se atrasou para coletar as flores. Kuvera então o questionou sobre o atraso, mas ele não foi capaz de respondê-lo apropriadamente. Foi então que Kuvera percebeu que Hemamālī nem sempre trazia as flores na hora certa. Por isso, ele solicitou que um espião o seguisse para verificar o que estava acontecendo.  

Hemamālī era muito apegado à sua esposa. Por ficar rindo e brincando com ela durante muito tempo, ele sempre se atrasava para coletar as flores. Ao tomar conhecimento disso, Kuvera ficou muito bravo. Essa é a natureza desse mundo material; se vocês são muito apegados à sua esposa, torna-se muito difícil realizar os deveres prescritos. 

Diante disso, Kuvera o castigou. Ele perguntou: "Por que todos os dias você se atrasa para trazer as flores para a adoração ao Senhor Śiva?" E Hemamālī respondeu: "Eu sou muito apegado à minha esposa. Ela tem olhos muito bonitos e atraentes; eu fico admirando-os..." Foi quando Kuvera lhe lançou uma maldição: "Você se tornará leproso!" E assim, Hemamālī adoeceu.

Após algum tempo, Hemamālī se encontrou com uma grande alma chamada Mārkaṇḍeya Ṛṣi, que lhe disse: "Se você observar o dia de Yoginī Mahā-Ekādaśī, se livrará da maldição de Kuvera e de todas as suas atividades pecaminosas.” As escrituras explicam que, se seguirmos Ekādaśī-tithi, especialmente Yoginī Ekādaśī, todas as atividades pecaminosas e maldições, especialmente as de matar os brāhmaṇas, serão destruídas.

Hemamālī então observou o dia de Yoginī Ekādaśī, se libertou da maldição, voltou a ficar junto de Kuvera e a adorar o Senhor Śiva. Dessa forma, com muito cuidado, observem esse dia. Até mesmo o Senhor Caitanya Mahāprabhu, que é a Suprema Personalidade de Deus, observava Ekādaśī-tithi. Conforme mencionei, uma forma muito simples de se observar Ekādaśī-tithi é cantando os santos nomes. 

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa

Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma

Rāma Rāma Hare Hare

Os santos nomes são muito poderosos. Seja como for, se vocês cantarem, receberão os frutos. O Senhor Caitanya Mahāprabhu perguntou a nāma-ācārya Haridāsa Ṭhākura, o mestre dos santos nomes: "As árvores, os pássaros e os animais não podem cantar os santos nomes. Como eles serão liberados desse mundo material?" 

Nós somos seres humanos? Talvez não. Por quê? Porque as nossas escrituras explicam que possuir apenas duas mãos e dois pés não significa que alguém seja um ser humano. O que categoriza um ser humano é a prática da vida espiritual. Sem espiritualidade, a vida humana é inútil. 

Comer, dormir, defender-se e acasalar-se são atividades comuns tanto aos animais quanto aos seres humanos. Nós comemos, e os animais também, não é? Nós dormimos, e os animais também. Nós nos defendemos e brigamos uns com os outros, dizendo: “Isso é meu! Isso é seu!” A vida sexual também é comum tanto aos animais quanto aos humanos. Ambos cuidam de seus filhos e os nutrem. Portanto, qual é a diferença entre eles?

Tentem entender que há uma única diferença: a espiritualidade. E espiritualidade significa seguir as regras e regulações da sociedade e cantar os santos nomes. Os animais estão absortos somente em comer, dormir, se defender e se acasalar. Nós somos seres humanos e também realizamos essas atividades. Mas por que somos superiores aos animais? Porque podemos discriminar o que é bom e o que é ruim; o que são atividades pecaminosas e piedosas. Os animais não possuem esse conhecimento. 

As escrituras explicam que os animais estão apenas sofrendo o karma de atividades pecaminosas passadas. Nós, como seres humanos, também estamos sofrendo com os resultados das atividades passadas, sejam elas pecaminosas ou piedosas. Contudo, nesse corpo humano, podemos adquirir uma joia valiosa — kṛṣṇa-bhakti, o serviço devocional a Deus. Somente nesse corpo humano é possível realizar serviço devocional ao Senhor. 

Por sermos seres humanos, podemos vir ao templo e receber o darśana (a visão) do Senhor. Por sermos seres humanos, podemos cantar: 

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa

Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma

Rāma Rāma Hare Hare

Os animais não podem fazer isso. Isso é um fato, não é? Se um gato ou cachorro vier até aqui, ele não poderá cantar os santos nomes. Mas nós, seres humanos, podemos. Por isso, as escrituras explicam que esse corpo humano é muitíssimo raro. Após nascer no corpo de oito milhões e quatrocentos mil espécies, o Senhor nos concede esse corpo humano, pois somente por meio dele é que podemos ser libertados do mundo material e alcançar a morada d’Ele. Não importa se vocês são teístas ou ateístas: essa é a verdade.   

labdhvā su-durlabham idaṁ bahu-sambhavānte 

mānuṣyam artha-dam anityam apīha dhīraḥ 

tūrṇaṁ yateta na pated anu-mṛtyu yāvan 

niḥśreyasāya viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt 

Śrīmad-Bhāgavatam (11.9.29) 

[“Após muitos nascimentos e mortes, alcança-se a rara forma humana de vida que, embora temporária, oferece a oportunidade de atingir a perfeição mais elevada. Assim, um ser humano sensato deve rapidamente se esforçar pela perfeição final da vida enquanto seu corpo, que está sempre sujeito à morte, ainda não caiu e morreu. Afinal, a gratificação dos sentidos está disponível até mesmo nas espécies mais abomináveis de vida, enquanto a consciência de Kṛṣṇa é possível apenas para um ser humano.”] 

O trecho “viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt” do verso supracitado explica que vocês obterão riqueza, cônjuge, filhos e tudo o mais, de acordo com o fruto de suas atividades passadas, não conseguindo nem mais nem menos do que lhes está reservado. O que vocês irão receber nesta vida já está predestinado. 

Em vidas passadas, vocês realizaram ações boas e ruins, e de acordo com essas ações, vocês receberão a reação apropriada. Se em vidas passadas vocês realizaram caridades, doações, e ajudaram as pessoas, nesta vida receberão isso de volta, e com juros! Mas, se em vidas passadas, vocês foram açougueiros e mataram os animais, na próxima vida, nascerão no corpo de um animal e serão abatidos por um açougueiro. 

Toda ação tem uma reação da mesma intensidade, mas oposta. Não é possível negar essa filosofia. Ela é como a filosofia de Newton. No entanto, as nossas escrituras explicam que, nesta vida, se vocês cantarem os santos nomes, todas as suas atividades pecaminosas serão destruídas. Os santos nomes são muito poderosos. 

O Senhor Caitanya Mahāprabhu disse: “Somos seres humanos e podemos cantar os santos nomes, mas as árvores, os pássaros, os gatos e os cachorros não podem. Como eles serão liberados do mundo material?” Sem qualquer discriminação, o Senhor Caitanya concedeu Sua misericórdia para todos. Assim, o que fazer para libertar as árvores e os animais? Mahāprabhu respondeu que, se vocês cantarem os santos nomes em voz alta, eles ouvirão essa vibração e serão liberados desse mundo material. 

japile śrī-kṛṣṇa-nāma āpane se tare

ucca-saṅkīrtane para upakāra kare

Caitanya Bhāgavata (Ādi-khaṇḍa 16.281)

["Se alguém canta silenciosamente os nomes de Kṛṣṇa, então é libertado; mas se canta em voz alta, liberta os outros também."]

Portanto, todos cantem, em voz alta: 

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa

Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma

Rāma Rāma Hare Hare

Cantem os santos nomes, tomem mahā-prasāda (o alimento santificado previamente oferecido ao Senhor), sirvam Guru e Vaiṣṇavas e jamais critiquem os outros. O Senhor Caitanya Mahāprabhu disse: "Eu libertarei todos os seres vivos deste mundo material, porém jamais libertarei aqueles que criticam os Vaiṣṇavas.” Portanto, nunca façam isso.

Todos devem usar tulasī-mālā (colar sagrado feito de tulasī) ao redor do pescoço e não comer carne, peixe e ovos. A palavra “meat” (carne, em inglês), significa “me-eat” (isto é, “me coma”). Se nesta vida vocês comem carne, na próxima vida vocês é que serão comidos. Nem tudo o que o Senhor criou foi feito para vocês comerem. O que vocês podem ou não comer está prescrito nas escrituras. Vocês são inteligentes e eruditos. Vocês não são tolos. Portanto, tentem compreender isso. 

O Senhor criou a grama, e as vacas e os veados se alimentam dela; nós não. O Senhor criou o tigre e o veado, e os tigres e leões se alimentam do veado. O Senhor também criou o arroz, o trigo, as leguminosas e os vegetais, e o ser humano pode alimentar-se deles. É explicado nas escrituras que, sem se alimentar, não é possível sobreviver. Mas o que deve ou não ser comido também está prescrito nas escrituras. 

Vocês devem ter compaixão por todos os seres vivos. Vocês têm filhos? Pois as vacas também têm filhos, que são os bezerros. Se alguém esquartejar o seu filho, você sofrerá, não é? Então por que abater e matar os bezerros? A vaca nos concede seu leite, por isso, ela é considerada a nossa mãe. Nós bebemos o leite dela, portanto, devemos respeitá-la e ter compaixão, e não comer a sua carne. Esse é o processo. Vocês devem respeitar a sua mãe, e devem ter amor e afeto por todos os seres vivos. A compaixão é uma grande virtude. Todos nós somos filhos e filhas de Deus. O Senhor é o nosso pai. Respeitem a todos, e cantem os santos nomes.

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa

Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma

Rāma Rāma Hare Hare

Muitas pessoas dirão: "Vocês se alimentam de diferentes tipos de vegetais, como batatas, etc. Contudo, não há vida dentro deles também? Vocês estão matando os vegetais. Isso não é uma atividade pecaminosa?" As escrituras explicam que um ser vivo mantém sua vida por meio de outro ser vivo. Portanto, dentro das batatas há vida ou não?

De acordo com as nossas escrituras, os alimentos são classificados em três categorias: sāttvika (no modo da bondade), rājasika (no modo da paixão) e tāmasika (no modo da ignorância). Vocês devem comer alimentos sāttvika, pois assim, seu cérebro se estabelecerá no modo da bondade. Mas até mesmo esse alimento sāttvika deve ser oferecido ao Senhor, pois assim, vocês se libertarão de todas as reações pecaminosas contidas nele.

A Śrīmad Bhagavad-gītā explica que o que quer se coma, primeiramente, deve-se oferecer ao Senhor. Se vocês comerem algo sem antes oferecer a Deus, estarão ingerindo os pecados contidos naquele alimento. Por isso, peço a vocês: por favor, comam alimentos sāttvika, no modo da bondade, e antes de mais nada, ofereçam-no ao Senhor. 

ahara suddhau sattva-suddhih, sattva-suddhau dhruva smrtih

smrti-lambhe sarva-granthinam vipra-moksah

Candogya Upaniṣad (7.26.2)

[“Se alguém come alimentos puros, sua mente se torna pura. Quando a mente é pura, a memória torna-se forte e estável. E, quando a memória é boa, a pessoa se liberta de todos os condicionamentos.”]

Se o seu alimento está situado no modo da bondade, seu cérebro também ficará, e isso permitirá que vocês se concentrem na adoração a Deus e no cantar dos santos nomes. Pelo menos no dia de Ekādaśī, todos devem vir ao templo — nem que seja para tomar prasāda. Se vocês observarem Ekādaśī, as suas atividades pecaminosas serão destruídas. Além disso, sirvam Guru e Kṛṣṇa. 

Na Índia, essa é a regra: pelo menos no dia de Ekādaśī, todos devem ir ao templo. Os cristãos também possuem suas regras; todo domingo, ou pelo menos uma vez na semana, eles vão à igreja. Então, por que não vir ao templo a cada Ekādaśī? Se vocês não conseguem vir ao templo diariamente, não há problema. Mas compareçam pelo menos no dia de Ekādaśī e cantem os santos nomes.

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa

Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma

Rāma Rāma Hare Hare

Śrīla Gurudeva disse que se, ao menos no dia de Ekādaśī, vocês comparecerem ao templo, certamente se livrarão de suas reações pecaminosas. Isso significa que, no mínimo nesses dois dias do mês, vocês não comerão carne, peixe, ovos e grãos. No nosso templo em Mathurā é assim: no dia de Ekādaśī, milhares de pessoas vão ao templo e tomam prasāda à vontade, sem problema algum!

Amanhã estarei aqui para glorificar ainda mais o dia de Ekādaśī e falar sobre como desenvolver a vida espiritual, afinal, somos seres humanos. Todos devem usar tulasī-mālā, pois ela indica que vocês pertencem a Kṛṣṇa.

Existem dois tipos de cachorro: o de rua e o de estimação. O cachorro de rua fica perambulando de um lado para o outro, e ninguém cuida dele. Se ele aparecer na sua casa, talvez vocês deem um pedaço de pão para ele, mas logo já o mandam embora. Já o cachorro de estimação é muito bem cuidado; ele recebe uma comida boa, carinho e usa uma coleira em volta do pescoço.

Da mesma forma, a filosofia Vaiṣṇava explica que, se vocês utilizarem esse colar de tulasī no pescoço, isso significa que vocês pertencem a Kṛṣṇa, e assim, Ele cuidará de vocês. Portanto, peço que, por favor, todos usem tulasī-mālā, cantem os santos nomes e se tornem vegetarianos. Isso é o melhor a ser feito.

Jaya Śrīla Gurudeva kī jaya!

Jaya Jaya Śrī Rādhe!

Créditos e referências

Transmissão ao vivo

Gurudev TV

Transcrição

Kuñjeśvari devī dāsī (SP) 

Verificação de integridade

Rādhā dāsī (SC) e Taruṇī-gopī dāsī (SP)

Diacríticos

Gaura-gopāla dāsa (SP)

Edição e revisão

Taruṇī-gopī dāsī (SP)

Colaboração

Premānanda dāsa (Espanha)