Como observar o dia de Ekādaśī

Śrīla Bhaktivedānta Vana Gosvāmī Mahārāja

05 de março de 2024, Pipa, Brasil

Amanhã celebraremos o dia (tithī) de Ekādaśī. Mas por que observamos essa tithī? Há pouco, o devoto explicou o motivo. Qual é a razão?

Devota: Bhakti-jananī — porque Ekadaśī é a mãe de Bhakti-devī.

Śrīla Gurudeva: E você, por quê?

Devoto 1: Porque os pecados estão nos grãos.

Śrīla Gurudeva: Você está certo. No dia de Ekādaśī, todos os pecados, os pāpa-puruṣa, se fazem presentes em cinco tipos de grãos. Lembrem-se disso. Por esse motivo, nós temos que observar Ekādaśī. Que tipo de pāpa-puruṣa estão, no dia de Ekādaśī, em cinco tipos de grãos? 

Devoto 2: Brāhmaṇa-hatya, go-hatya, mātṛ-hatya…

Srila Gurudeva: Go-hatya (matar vacas), pitṛ-hatya (matar o pai), mātṛ-hatya (matar a mãe) e drona-hatya (abortar um bebê) — essas atividades pecaminosas permanecem em cinco tipos de grãos no dia de Ekādaśī. Em Kali-yuga, as pessoas cometem muitos tipos de pecados.

Nossas escrituras explicam que, no dia de Ekādaśī, os diferentes tipos de germes dos pecados permanecem nos grãos, especialmente nesses cinco tipos: arroz, trigo, cevada, dahl (ervilha, lentilha, feijão) e milho. Assim, nesse dia, vocês não devem de forma alguma comer esses alimentos. 

Talvez uma dúvida surja: "No dia anterior ao Ekādaśī, esses pecados não estavam nos grãos; então como é possível que, no dia de Ekādaśī, os germes das atividades pecaminosas permaneçam neles?" Hoje é Daśamī tithī (o 10º dia após a lua nova ou a lua cheia). No dia de Daśamī, estamos comendo grãos, então como é possível que, amanhã, todos os germes das atividades pecaminosas permaneçam nesses cinco tipos de grãos? As pessoas materialistas argumentam: "Como é possível acreditar nisso?" Se vocês falarem sobre esses temas com elas, especialmente com aquelas que são completamente ateias, elas não acreditarão e questionarão. Então, que resposta vocês dariam?

Devoto 3: Foi um arranjo que Yamarāja e Kṛṣṇa fizeram para…

Śrīla Gurudeva: Are! Perguntei como vocês falariam para as pessoas materialistas, os ateus. Elas não acreditam em Yamarāja, em pecado (papa), e em nada disso. Elas questionam: "No dia anterior ao Ekādaśī, vocês comeram de tudo, e no dia seguinte, no Ekādaśī, não é permitido comer, pois há germes dos pecados nos alimentos. Como isso é possível?" Então, como explicar esse tópico a elas?

A resposta é que, no dia de Ekādaśī, todos os germes dos pecados permanecem nos grãos porque nossas escrituras afirmam isso. Os śāstras dão a evidência, e vocês devem seguir as instruções das escrituras. Por exemplo: o osso é impuro, apavitra. Mas a concha também é um osso, e nós a guardamos dentro do templo porque ela é pavitra (pura). Outro exemplo: as fezes são impuras, apavitra, mas nossos śāstras dizem que o esterco de vaca (e a urina de vaca) é pavitra; para purificar um local impuro, coloca-se esterco de vaca. Isso significa que, em questões espirituais, vocês devem seguir as instruções dos śāstras, dos Vedas, pois nossos śāstras são como a mãe e o pai. Como vocês provam que uma pessoa é sua mãe ou seu pai?

Devoto 1: Carteira de identidade?

Devoto 3: Talvez teste de DNA ou algo assim.

Śrīla Gurudeva: Vocês acreditam e possuem fé nas palavras da sua mãe. Quando sua mãe diz que tal pessoa é seu pai, vocês têm fé nas instruções dela, não é? Quando vocês estavam no ventre da sua mãe, naquele momento, vocês não sabiam quem era seu pai. A mãe fornece a evidência, e vocês têm fé nas palavras dela. Da mesma forma, nossas escrituras, os śāstras, fornecem evidências, e vocês devem aceitar o que os śāstras estabelecem.

Vaiṣṇava-sampradāya

Conforme mencionado, no dia de Ekādaśī, todos os germes das atividades pecaminosas permanecem nesses cinco tipos de grãos. É por essa razão que os śāstras proíbem completamente comê-los. Se vocês comerem algum desses cinco tipos de grãos no dia de Ekādaśī, terão que sofrer o resultado de todas as atividades pecaminosas. Talvez vocês questionem novamente: "Muitas sampradāyas (linhagens de mestres espirituais) não seguem o Ekādaśī." Mas entendam que, na verdade, elas não pertencem a uma sampradāya genuína, e estão completamente fora dessas sampradāyas fidedignas. Na filosofia Vaiṣṇava, isso é explicado. O Padma Purāṇa afirma que existem quatro sampradāyas: Śrī, Brahmā, Rudra e Sanaka sampradāya.

sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ

Padma Purāṇa

[“Existem quatro sampradāyas, ou sucessões discipulares, a saber: a Brahmā Sampradāya, a Rudra Sampradāya, a Śrī Sampradāya e a Kumāra Sampradāya. Se alguém deseja progredir em poder espiritual, deve receber seus mantras de uma dessas sampradāyas genuínas; caso contrário, nunca avançará com sucesso na vida espiritual.”]

Se vocês não receberem o mantra dīkṣā de um guru genuíno pertencente a uma dessas quatro sampradāyas, não alcançarão o seu objetivo de perfeição espiritual. As chamadas Vaiṣṇava Sampradāya são: Śrī, Brahmā, Rudra e Sanaka. Hoje em dia, muitas pessoas estão criando diversos tipos de grupos e sampradāyas, mas isso não é recomendado nas nossas escrituras. Em Kali-yuga, muitas pessoas criam diversas coisas baseadas em suas mentes especulativas, em seus argumentos e, de acordo com seu conhecimento material, tentam estabelecer suas próprias filosofias. Na verdade, existe apenas uma sampradāya que se chama Vaiṣṇava Sampradāya, afinal, todos os seres vivos são partes integrantes do Senhor Viṣṇu. 

mamaivāṁśo jīva-loke

jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ

manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi

prakṛti-sthāni karṣati

Bhagavad-gītā (15.7)

[“Os seres vivos neste mundo condicionado são Minhas eternas partes fragmentárias. Por força da vida condicionada, elas empreendem árdua luta com os seis sentidos, entre os quais se incluem a mente.”]

Kṛṣṇa diz: "Todos os seres vivos são Minhas partes fragmentárias, e são eternos e transcendentais." Isso significa que o Senhor Viṣṇu é o Supremo. Todos nós pertencemos ao Senhor Viṣṇu, assim como a fagulha do fogo pertence ao fogo. O Senhor é como o grande fogo, bṛhat agni, e as jīvas (almas) são como a fagulha desse fogo. As qualidades que estão presentes no fogo também estão presentes na centelha do fogo. Isso significa que todos os seres vivos, as ātmas, pertencem a Viṣṇu. Nossas escrituras explicam: “keha māne, keha nā māne, saba kṛṣṇera dāsa, viṣṇu dāsa” — você pode aceitar isso ou não, mas todos os seres vivos são servos do Senhor Kṛṣṇa. Aqui, Kṛṣṇa significa Viṣṇu.

keha māne, keha nā māne, saba tāṅra dāsa

ye nā māne, tāra haya sei pāpe nāśa

Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 6.85)

[“Alguns O aceitam, enquanto outros não, mas todos são Seus servos. No entanto, aquele que não O aceita será arruinado por suas atividades pecaminosas.”]

Somos servos eternos de Kṛṣṇa

Nossas escrituras explicam que todos são Vaiṣṇavas. Primeiro, tentem entender que vocês não pertencem a outras sampradāyas; vocês pertencem e são servos do Senhor Viṣṇu — viṣṇu-dāsa. 

jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’

kṛṣṇera ‘taṭasthā-śakti’ ‘bhedābheda-prakāśa’

Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 20.108)

[“A posição constitucional do ser vivo é ser um servo eterno de Kṛṣṇa, porque ele é a energia marginal de Kṛṣṇa e uma manifestação igual e simultaneamente distinta do Senhor, como uma partícula molecular da luz do sol ou do fogo. Kṛṣṇa possui três variedades de energia.”]

Kṛṣṇa-dāsa significa viṣṇu-dāsa, pois o nome do Senhor Kṛṣṇa também é Viṣṇu. Por isso, todos vocês são Vaiṣṇavas. Vocês não são este corpo; são a alma, parte fragmentária do Senhor, e seu dever é servi-lO. As jīvas são eternas e transcendentais, sanātana. Portanto, todos vocês são sanātana. Sempre lembrem-se disso.

A importância da fé nas escrituras

Em primeiro lugar, é necessário compreender esses temas. A vida espiritual começa com a sua fé nos śāstras, nos Vedas, Purāṇas, Upaniṣads, Śrīmad Bhāgavad-gītā, Rāmāyaṇa e assim por diante — isso é veda vākya viśvāsa. A Śrīmad Bhāgavad-gītā, em especial, nos fornece todas as evidências; toda a filosofia está presente nesta escritura. Śāstra vākya viśvāsa significa ter fé nas instruções das escrituras, pois os śāstras são como nossa mãe e pai. Nossas escrituras explicam que, no dia de Ekādaśī, todos os tipos de pecados residem em cinco tipos de grãos, e por isso, vocês não devem comê-los. Isso é muito importante.

Há pouco, a devota disse que a tithi de Ekādaśī é chamada de Bhakti-jananī, ou seja, ela é a mãe de śūddha-bhakti. Assim, se vocês observarem Ekādaśī, Bhakti-devī se manifestará em seus corações e vocês alcançarão o Senhor. Agora, entendido isso, como a tithī de Ekādaśī se manifestou?

O demônio Mura Daitya

Há uma história muito bonita e interessante em nossas escrituras: em tempos remotos, existiu um demônio chamado Mura Daitya. Esse demônio adorava o Senhor Śiva. Em nossos śāstras, nós podemos ver que a maioria dos demônios adoram o Senhor Śiva porque ele é muito simples. Seu nome, Āśutoṣa, do sânscrito, vem de "āśu”, que significa “muito rapidamente", e "toṣa" cujo significado é de que ele se satisfaz com todos. Entretanto, uma pessoa que se satisfaz com facilidade também se irrita rapidamente e é bastante perigosa.

kṣaṇe ruṣṭāḥ kṣaṇe tuṣṭāḥ ruṣṭā

tuṣṭā kṣaṇe-kṣaṇe 

avyavasthita-cittānām prasādo’pi

bhayaṁkaraḥ 

[“A felicidade daqueles que oscilam rapidamente entre a ira e a satisfação é também muito temível.”]

Śivajī é muito fácil de agradar; se você lhe oferecer algumas folhas de bael e uma gota de água do Ganges, gaṇgā-jala, ele ficará muito satisfeito. Grandes austeridades e complicações não são necessárias; basta ir a uma śiva-liṅga, despejar gaṇgā-jala sobre ela e oferecer uma folha de bael. Śivajī ficará muito satisfeito com isso e dirá: "Peça qualquer bênção e eu a concederei."

Dessa maneira, o demônio Mura adorava o Senhor Śiva, oferecendo gaṇgā-jala e folhas de bael. O mantra de Śiva é muito simples: "oṁ namāḥ śivaya, oṁ namāḥ śivaya, oṁ namāḥ śivaya", que significa: "Eu ofereço meus praṇāmas, minhas reverências, ao Senhor Śiva." Entendendo isso, o demônio Mura adorou o Senhor Śiva, até que ele apareceu diante dele e lhe perguntou: "O que você deseja?" Mura lhe pediu: "Conceda-me uma bênção: que ninguém possa me matar, nem mesmo o Senhor Viṣṇu." O Senhor Viṣṇu possui uma arma muito poderosa, a sudarśana-cakra, que é capaz de derrotar qualquer um. Por isso, Mura pediu a Śiva que até mesmo Ele não pudesse matá-lo.

Śivajī disse: "Tudo bem, estou lhe dando essa bênção: o Senhor Viṣṇu não irá te matar." Após receber a benção, o demônio Mura pensou: "Oh, agora sou imortal, amara! O Senhor Viṣṇu possui uma arma extremamente poderosa, a sudarśana-cakra, e se até mesmo essa arma não conseguir me matar, ninguém conseguirá!" E assim, ele começou a perturbar a todos.

Diante disso, todos os semideuses e semideusas oraram ao Senhor Viṣṇu: "O demônio Mura está incomodando a todos, o que devemos fazer agora?" E Viṣṇu disse: "Ei, demônio Mura, não perturbe os outros!" No entanto, se vocês derem qualquer tipo de orientação, boa ou má, aos demônios, eles ficarão muito irritados. Essa é a maneira como eles pensam e agem. Os śāstras e a Śrīmad Bhagavad-gītā explicam:

dvau bhūta-sargau loke ’smin

daiva āsura eva ca

viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva

āsuras tad-viparyayaḥ

Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 3.91)

[“Há duas classes de homens no mundo criado. Uma consiste nos demoníacos e a outra nos divinos. Os devotos do Senhor Viṣṇu são considerados divinos, enquanto aqueles que são exatamente o oposto são chamados de demônios.”]

dvau bhūta-sargau loke ’smin

daiva āsura eva ca

daivo vistaraśaḥ prokta

āsuraṁ pārtha me śṛṇu

Bhagavad-gītā (16.6)

[“Ó filho de Pṛthā, neste mundo existem dois tipos de seres criados. Um é chamado de divino e o outro de demoníaco. Já te expliquei em detalhes as qualidades divinas. Agora ouça de Mim sobre as qualidades demoníacas.”]

Na Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa disse a Arjuna: "Neste mundo material, as pessoas possuem dois tipos de mentalidade. Uma é chamada de daiva, que se refere à mentalidade benevolente, ligada ao sattva-guṇa e a bons atributos. A outra é chamada de asura, que representa o modo da ignorância (tamas-guṇa). Os demônios estão sempre absortos em tamas-guṇa, o modo da ignorância, enquanto os devatas estão sempre absortos em sattva-guṇa, o modo da bondade."

Quando o Senhor Viṣṇu instruiu o demônio Mura a não perturbar os outros, o demônio ficou muito irritado e atacou o Senhor. Em resposta, com Sua maça, o Senhor Viṣṇu o golpeou severamente. Assim, Mura fugiu, mas logo O atacou novamente. O Senhor Viṣṇu poderia ter cortado a cabeça do demônio com Sua sudarśana-cakra, mas pensou: "Não o matarei, pois Śiva lhe deu a bênção de que Eu não o mataria." O demônio Mura, sabendo que Viṣṇu não o mataria, continuou a atacá-lO repetidamente. O Senhor, então, mais uma vez, golpeou-o com Sua maça, e Mura fugiu novamente, planejando retornar depois.

Isso é semelhante a alguns cães de rua. Quando eles latem e você lhes dá uma leve palmada, eles vão embora, mas depois retornam. Alguns cães de rua, ao perseguirem um carro, acham que podem pular dentro dele e comer algo. Eles não sabem que, se encostarem no carro, podem morrer. Da mesma forma, o demônio Mura atacava repetidamente o Senhor Viṣṇu, que o golpeava severamente com Sua maça.

Certo dia, o Senhor Viṣṇu estava descansando em uma caverna. O demônio Mura pensou: "Oh, agora que o Senhor Viṣṇu está descansando, irei atacá-lO e matá-lO!" O Senhor estava em yoga-nidrā, que é um sono transcendental. Em contraste, as almas condicionadas dormem em mahā-nidrā, um sono muito profundo e com roncos. É muito difícil dormir perto delas.

Enquanto o Senhor Viṣṇu estava descansando em yoga-nidrā, o demônio Mura O atacou. Mas quando Ele acordou, viu o corpo do demônio cortado em pedaços. Ele pensou: "Quem matou esse demônio Mura?" Em seguida, Ele viu uma jovem muito bonita, de mãos postas em prece, recitando muitas stava-stutis (orações e glorificações) a Ele. Ele perguntou àquela jovem: "Quem é você? Quem matou este demônio Mura Daitya?" E a jovem respondeu: "Oh, Senhor Viṣṇu, eu sou Sua śakti (potência). Eu me manifestei de Seu corpo. Por essa razão, sou chamada de viṣṇu-śakti, a potência do Senhor Viṣṇu. Quando Você estava em yoga-nidrā, este demônio Mura O atacou. Por ser Sua śakti, é meu dever salvá-lO." O dever da śakti (potência) é servir ao śaktiman (possuidor da potência). Tentem aprender um pouco de filosofia, tattva-siddhānta.

rādhā — pūrṇa-śakti, kṛṣṇa — pūrṇa-śaktimān

dui vastu bheda nāi, śāstra-paramāṇa

Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 4.96)

[“Śrī Rādhā é a potência plena, e o Senhor Kṛṣṇa é o possuidor de toda potência. Os dois não são diferentes entre si, conforme evidenciam as escrituras reveladas.”]

A evidência das escrituras é que Śrīmatī Rādhikā é pūrṇa-śakti, a potência completa; e Kṛṣṇa é pūrṇa-śaktiman, o possuidor de toda śakti. Aprendam este verso:

śakti-śaktimator abhedaḥ

Brahma-sūtra

[“A entidade viva é igual e simultaneamente diferente da Suprema Personalidade de Deus. Não pode haver distinção entre o potente e a potência.”]

Não há diferença entre śakti e śaktiman, e o dever da śakti é servir ao śaktiman. Isso é similar a um rei e seu exército. O dever da guarda real (rāja-śakti, em sânscrito) é proteger o reino. Se vocês entrarem no exército, deverão proteger seu país e seguir as instruções de seus superiores, sejam eles o rei, o presidente ou os comandantes. Por isso, aquela jovem disse: "Eu sou Sua potência, śakti, e meu dever é protegê-lO. Enquanto o Senhor estava em yoga-nidrā, o demônio Mura O atacou, então eu o matei."

Similarmente a um rei que fica feliz quando seu exército derrota os inimigos, o Senhor ficou muito contente com aquela jovem. Ele lhe disse: "Você cumpriu os Meus desejos." Então, ela pediu a Ele: "Ó Senhor, eu servi Você. Me conceda uma bênção e eu a aceitarei." E o Senhor concordou: "Estou muito feliz com seu belo serviço. Peça qualquer bênção e eu a concederei." A jovem disse: "Assim como todos O adoram, desejo que me adorem da mesma forma." E o Senhor concordou: "Estou satisfeito. Concedo-lhe essa bênção, e agora lhe dou um nome: Ekādaśī-tithī." Por essa razão, nós adoramos Ekādaśī-tithī assim como adoramos ao Senhor Viṣṇu. Esse dia sagrado é muito poderoso; se vocês o observarem, o Senhor ficará muito satisfeito. 

 Ekādaśī-tithī possui muitos nomes, como Hari-vāsara-tithī e Mādhava-tithī.

śuddha-bhakata-caraṇa-reṇu, bhajana-anukūla

bhakata-sevā, parama-siddhi, prema-latikāra mūla

mādhava-tithi, bhakti-jananī, jetane pālana kori

kṛṣṇa-basati, basati boli', parama ādare bori

Canção Śuddha Bhakata Caraṇa Reṇu (1–2) 

de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura

[“A poeira dos pés de lótus dos devotos puros, o serviço devocional entusiástico e o serviço aos devotos puros da ordem mais elevada são as raízes da trepadeira da devoção. Os dias sagrados como Ekādaśī e Janmāṣṭamī são a mãe da devoção para aqueles devotos que os respeitam. Que os lugares sagrados dos passatempos de Kṛṣṇa sejam os meus lugares de adoração e me abençoem.”]

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura escreveu essa canção. Mādhava-tithī — "mā" significa "Lakṣmī", e "dha" significa "esposo". Portanto, Mādhava significa "aquele que é esposo de Lakṣmī", ou seja, o Senhor Nārāyaṇa. E Hari-vāsara significa que o Senhor Hari está presente no dia de Ekādaśī. Por isso, a jovem disse: "Meu nome é Ekādaśī-tithī, Mādhava-tithī e Hari-vāsara-tithī." 

Como observar o dia de Ekādaśī

śrī hari-vasare hari-kīrtana-vidhānanṛtya 

ārambhila prabhu jagatera prāṇa

Śrīman Mahāprabhu Hari-Vāsara Vrata-Pālana

de Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura

[“No dia de Ekādaśī, Mahāprabhu, que é a vida e alma de todos os seres, decretou que todos se reunissem para o kīrtana. Ouvindo o som de Seu próprio nome, Ele começou a dançar em êxtase.”]

Como podemos adorar esse dia? Primeiramente, os Vedas explicam que é necessário fazer um jejum completo, nirjala, sem tomar nem mesmo uma gota de água. Mas nesta Kali-yuga, todos estão doentes. Portanto, os śāstras também dizem que, se vocês não podem fazer nirjala no dia do Ekādaśī, podem comer algumas frutas, beber suco, tomar leite, iogurte e água de coco. Vocês também podem comer alguns tipos de sabiji (vegetais), mas não todos. Os vegetais permitidos são: batata, batata-doce, abobrinha, mandioca, abóbora... No Brasil, há todo tipo de vegetais. O Senhor criou todos esses vegetais para que possamos comê-los. 

No dia de Ekādaśī, no entanto, sob nenhuma circunstância, vocês devem comer aqueles cinco tipos de grãos. Isso é muito importante, não se esqueçam. Os śāstras dizem que, se sua saúde está boa, vocês podem observar nirjala. Mas se sua saúde não estiver boa, o śāstra dá algumas concessões, e vocês podem, portanto, comer os alimentos que mencionei anteriormente. Também não consumam sagu, pois isso não é permitido pelos śāstras e em nossos templos Gauḍīya. Muitas pessoas consomem sagu, bem como outros tipos de ingredientes, mas no dia do Ekādaśī vocês devem comer frutas, e modestamente.

No Ekādaśī, vocês pode comer alguns tipos de raízes também, como mandioca. Se vocês deixarem de comer trigo ou arroz por um dia, não irão morrer. O Senhor criou muitos tipos de frutas e raízes que podem ser consumidas. Vocês podem até pensar que no dia de Ekādaśī correm risco de morrer, mas se morrerem, isso será bom, pois irão direto para Goloka Vṛndāvana! Aqueles que abandonam o corpo no dia do Ekādaśī são muito afortunados, porque vão diretamente para Goloka Vṛndāvana. Então não se preocupem, vocês não morrerão no dia de Ekādaśī, mas não devem deixar de observá-lo. 

Esses são aspectos externos. Mas internamente, no dia do Ekādaśī, vocês devem adorar o Senhor Viṣṇu e cantar os santos nomes. Em outros dias, quantas voltas vocês cantam?

Śrīla Gurudeva: Quantas voltas você canta, Prabhu?

Devoto 4: 16 voltas.

Śrīla Gurudeva: No dia do Ekādaśī, você deve cantar pelo menos 32 voltas, o dobro.

Nossos śāstras dizem que, todos os dias, vocês devem cantar 64 voltas, pois se não o fizerem, o Senhor não aceitará a sua oferenda. O Hari-bhakti-vilāsa explica isso, e o próprio Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: "Eu aceitarei a oferenda daquele que cantar uma lakha de santos nomes; caso contrário, não aceitarei."

prabhu bale, "jānā, 'lakṣeśvara' bali kare? 

prati-dina lakṣa-nāma ye gṛhāṇa kare

Śrī Caitanya-bhāgavata (Antya-khaṇḍa 9.121)

[“Você sabe quem é um lakṣmeśvara? É aquele que canta uma lakṣa ou 100.000 nomes sagrados (64 rodadas do maha-mantra Hare Kṛṣṇa) todos os dias.”]

No entanto, os Vaiṣṇavas são muito bondosos, e se vocês demonstrarem śraddhā (fé) ao fazer suas oferendas, o Senhor as aceitará. Na Śrīmad Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa diz a Arjuna: 

yat karoṣi yad aśnāsi

yaj juhoṣi dadāsi yat

yat tapasyasi kaunteya

tat kuruṣva mad-arpaṇam

 Bhagavad-gītā (9.27)

[“O que você fizer, comer, oferecer ou dar em caridade, e o que fizer de austeridade — faça isso, ó filho de Kuntī, como uma oferenda a Mim.”]

Se vocês possuem fé, śraddhā, o Senhor aceitará a sua oferenda. No entanto, não estou dizendo que vocês não devem cantar 64 voltas de santos nomes; todos devem cantar. Tentem, e o impossível se tornará possível. Para aqueles que são devotos muito neófitos, nós os inspiramos dizendo: "Cante duas voltas de manhã e duas voltas à noite", apenas para motivá-los. Mas na verdade, o śāstra diz que todos devem cantar 64 voltas. 

Se eu instruir vocês a cantarem 64 voltas de santos nomes, vocês não cantarão. Mas se eu disser: "Tudo bem, cantem duas voltas de manhã e duas voltas à noite", vocês dirão: "Ok, isso é bom." Então, lentamente, quando sua sukṛti (mérito espiritual) e avidez por cantar os santos nomes surgirem, vocês cantarão 64 voltas. Por essa razão, nós falamos para vocês avançarem gradualmente, passo a passo.

Isso não significa que você, que está cantando 16 voltas, irá para Goloka Vṛndāvana; essa não é a instrução do śāstra. Isso é para inspirar vocês a desenvolverem a sua prática do cantar dos santos nomes. Há uma aula de Gurudeva, Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja, no Instagram, em que ele diz: "As pessoas estão pensando e dizendo que, cantando 16 voltas, irão alcançar Goloka Vṛndāvana… Esse não é o processo. Vocês devem cantar os santos nomes e se aprofundar no tattva-siddhānta, na filosofia." 

Para inspirar aqueles que são kaniṣṭha-adhikāri (devotos neófitos), é dito: "Cantem 16 voltas de santos nomes e vocês alcançarão Goloka Vṛndāvana." Mas os śāstras dizem que isso é um processo gradual. Cantem 16, depois 32, depois 48, e então, cheguem a 64 voltas. Se vocês querem se tornar advogados ou médicos de alto nível, por exemplo, precisam estudar cada vez mais, adquirir muito conhecimento, ir para a escola, ensino médio, universidade, e obter um diploma. Não é em apenas uma aula que vocês se tornarão médicos ou advogados. Guru e Vaiṣṇavas inspiram aqueles que são completamente neófitos, e os instruem a cantar 16 voltas de santos nomes diariamente. Mas o śāstra estabelece que se deve cantar uma lakha (64 voltas, ou seja, 100 mil santos nomes) todos os dias.

Antigamente, em nossa Gauḍīya Maṭha, se os devotos cantassem 16 voltas, poderiam comer o café da manhã. Se cantassem 32 voltas, poderiam comer o café da manhã e o almoço. E se cantassem 64 voltas, poderiam comer o café da manhã, o almoço e o jantar. Essas são as regras do tempo de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda. Até mesmo na nossa Śrī Keśavaji Gauḍīya Maṭha havia essas regras. Naquela época, tudo era muito estrito. Śrīla Gurudeva, Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja, era bem rigoroso. Agora, lentamente, tudo está se degradando. 

No dia de Hari-vāsara-tithī, Ekādaśī-tithī, cantem ainda mais os santos nomes. Qual é a maneira apropriada de se observar o dia de Ekādaśī? O Hari-bhakti-vilāsa explica que, se vocês observarem um único dia de Ekādaśī apropriadamente, a sua vida será exitosa. Agora, apenas ouçam, e talvez um dia vocês consigam observar o Ekādaśī-tithī de maneira apropriada e perfeita.

No dia do Ekādaśī, vocês não devem dormir (niśī jāgaraṇa) e devem cantar os santos nomes durante toda a noite. O próprio Senhor Caitanya Mahāprabhu observava o Ekādaśī dessa maneira na casa de Śrīvāsa Ṭhākura. Desde a manhã de um dia até a manhã do outro dia, Eles cantavam os santos nomes. Esse é o processo. Nirjala não significa apenas não beber água, mas também cantar os santos nomes mais e mais, e lembrar dos passatempos de Kṛṣṇa, nama-saṅkīrtana. Nirjala não significa que você não irá comer nada, mas dormirá o dia inteiro — isso não é nirjala-ekādaśī. No dia do Ekādaśī, cantem mais e mais os nomes sagrados. 

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa 

Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma

Rāma Rāma Hare Hare

Em Ekādaśī, observe mauna (silêncio) completo. Mas isso não significa "não falar". Silêncio é falar apenas kṛṣṇa-kathā, govinda-kathā. Portanto, não falem sobre nenhum tema mundano; falem apenas kṛṣṇa-kathā. Lembrem-se dos passatempos de Kṛṣṇa e glorifiquem-os.

asad-vārtā-veśyā visṛja mati-sarvasva-hariṇīḥkathā mukti-vyāghryā na śṛṇu kila sarvātma-gilanīḥapi tyaktvā lakṣmī-pati-ratim ito vyoma-nayanīṁvraje rādhā-kṛṣṇau sva-rati-maṇidau tvaṁ bhaja manaḥ

Manaḥ Śikṣā (4)

[“Ó mente! Rejeite a prostituta da conversa mundana que rouba sua inteligência. Não ouça a conversa sobre mukti, que é como uma tigresa que devorará completamente a sua existência. Você deve até mesmo abandonar qualquer apego a Lakṣmī-pati, o qual te conduz a Vaikuṇṭha. Você deve simplesmente adorar Rādhā-Kṛṣṇa em Vraja, o que lhe concederá a joia do apego a Eles.”]

A conversa mundana é comparada à uma mulher incasta. No Manaḥ-śikṣā, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī explica isso. Vocês devem ler o Manaḥ-śikṣā, o Śikṣāṣṭakam e o Upadeśāmṛtam. Isso é muito importante. A vida espiritual começa no Upadeśāmṛtam, “O Néctar da Instrução”. 

vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ

 jihvā-vegam udaropastha-vegam

etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ

 sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt

Śrī Śikṣāṣṭaka (1)

[“Uma pessoa sóbria, capaz de tolerar o desejo de falar, as exigências da mente, as ações da ira e os impulsos da língua, do estômago e dos órgãos genitais, é qualificada para fazer discípulos em todo o mundo.”]

Vāco vegaṁ — controlem o ímpeto da fala. No dia do Ekādaśī, envolvam os seus 11 sentidos em servir a Kṛṣṇa. É por isso que esse dia se chama Ekādaśī (o 11º dia após a lua nova ou a lua cheia). Temos 11 sentidos: pañca-karmendriya (cinco sentidos motores), pañca-jñānendriya (cinco sentidos para a aquisição de conhecimento) e mana (mente). Dedique os seus 11 sentidos no serviço a Kṛṣṇa, assim como Ambarīṣa Mahārāja o fez. Vocês, na verdade, não conseguem seguir todas essas instruções, mas pelo menos ouçam e aprendam. Talvez um dia, Kṛṣṇa fará os arranjos para que vocês observem o Ekādaśī de maneira perfeita. 

No dia do Ekādaśī, cantem mais e mais os santos nomes, ouçam mais e mais hari-kathā, e leiam mais e mais a Bhagavad-gītā, o Śrīmad-Bhāgavatam, os demais śāstras e os granthas dos gosvāmīs. Evitem conversas mundanas e falem apenas sobre kṛṣṇa-kathā. Adorem a Ṭhākurajī e recitem stava-stutis — glorificações aos passatempos de Kṛṣṇa. 

munīndra-vṛnda-vandite tri-loka-śoka-hāriṇī

prasanna-vaktra-paṇkaje nikuñja-bhū-vilāsini

vrajendra-bhānu-nandini vrajendra-sūnu-saṅgate

kadā kariṣyasīha māṁ kṛpā-kaṭākṣa-bhājanam

Śrī Rādhā-Kṛpā-Kaṭākṣa-Stava-Rāja (1)

[“Ó Śrīmatī Rādhikā — Śukadeva, Nārada, Uddhava e todos os munis mais elevados estão sempre oferecendo vandanā (prece) aos Seus pés de lótus. Lembrar de Você e orar pelo Seu sevā milagrosamente remove todas as misérias, pecados, e ofensas de todos os três mundos. A Sua face jovial floresce como um lótus e Você Se deleita em Seus passatempos nos kuñjas de Vraja. Você é a filha de Vṛṣabhānu Mahārāja e é a mais querida amada de Vrajendra-nandana, com quem Você sempre realiza vilāsa. Quando, ó quando Você me concederá o Seu misericordioso olhar de soslaio?”] 

sucāru-vaktra-maṇḍalaḿ sukarṇa-ratna-kuṇḍalam

sucarcitāńga-candanaḿ namāmi nanda-nandanam

Śrī Nanda-Nandanastakam (1)

[“Ofereço praṇāma a Śrī Nanda-nandana, cuja face é extremamente amável, de cujas belas orelhas pendem brincos de joias, e cujo corpo todo é ungido com candana fragrante.”]

hantāyam adrir abalā hari-dāsa-varyo

yad rāma-kṛṣṇa-caraṇa-sparśa-pramodaḥ

mānaṁ tanoti saha-go-gaṇayos tayor yat 

pānīya-sūyavasa-kandara-kandamūlaiḥ

Śrīmad-Bhāgavatam (10.21.18); Veṇu-gīta (18)

[“Ó sakhīs, vejam esta colina, Govardhana, que é a joia principal da coroa a representar os servos de Śrī Hari (hari-dāsa-varyaḥ). A sua sorte é abençoada! Pelo toque dos pés de lótus do nosso prāṇa-vallabha Śrī Kṛṣṇa e Baladeva Prabhu, que são o que há de mais agradável à visão, Govardhana está florescendo de alegria e fornecendo a todos água cristalina e refrescante, grama macia, cavernas maravilhosas e variedades de raízes. Ao servir Śrī Kṛṣṇa e Balarāma, que estão cercados pelos vaqueiros e vacas, ele os honra grandemente.”]

Dessa maneira, ofereçam stava-stutis para Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhikā, Girirāja Govardhana e Caitanya Mahāprabhu. No dia do Ekādaśī, façam muitas glorificações, como nas canções “Kṛṣṇa Deva! Bhavantam Vande”, “Namāmi Nanda-nandanam”, “Rādhīkāṣṭakam” e em muitos outros aṣṭakam. Observem Ekādaśī-tithī dessa maneira.

Maṅgala-ārati — o apego profundo a Rādhā e Kṛṣṇa

Tomem mahā-prasāda e amanhã bem cedo venham ao maṅgala-ārati. Maṅgala significa "auspicioso", e ārati significa "apego profundo ao Senhor" ("a" significa "direto", e "rati" significa "apego profundo"). Se vocês participam do maṅgala-ārati, significa que possuem apego profundo por Rādhā e Kṛṣṇa. Todos os dias, compareçam ao maṅgala-ārati. Se não comparecerem, não receberão nenhum benefício. Portanto, todos estejam presentes. Isso é muito importante! Assim, tudo que há de auspicioso se manifestará em seus corações. 

Se vocês participarem do maṅgala-ārati todos os dias, as suas mentes jamais ficarão perturbadas, mas se não participarem, então suas mentes ficarão agitadas. Muitos devotos dizem: "Oh, minha mente está perturbada." Eu pergunto: "Você está comparecendo todos os dias ao maṅgala-ārati?", e eles respondem: "Não." Se vocês estiverem presentes no maṅgala-ārati diariamente, as suas mentes nunca ficarão perturbadas, porque o próprio nome, maṅgala-ārati, já diz o que ele gera: maṅgala (auspicioso) e ārati (apego profundo ao Senhor).

Se vocês possuem um apego profundo por Kṛṣṇa, como é possível que os maus auspícios surjam em suas vidas? Todos, portanto, devem comparecer ao maṅgala-ārati. Entendido? Se não entenderam, não tem problema, de qualquer forma vocês devem vir! Não é possível entender tudo, mas compreendendo ou não, diariamente, vocês devem comparecer ao maṅgala. Em especial, amanhã é Ekādaśī, então todos devem estar presentes.

Repetidamente eu inspiro vocês: fiquem longe de māyā e adorem a Ṭhākurajī. No templo, vocês devem aprender como fazer maṅgala-ārati, como oferecer bhoga para a Ṭhākurajī e como realizar o bhoga-ārati. Isso tudo é muito importante. Após receber iniciação, o brahmacari deve aprender duas coisas: como cozinhar para a Ṭhākurajī e como adorá-lA. Esse é o sistema dos nossos templos Gauḍīya. Todos os dias, também cantem os gāyatrī-mantras. Não se esqueçam de cantar os mantras que receberam do guru. A vida espiritual é assim.

Gaura Premānande!

Jaya Jaya Śrī Rādhe!

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Transmissão ao vivo

Transcrição: Dina-bandhu dāsa (SP), Līlā-govinda dāsa (MG) e Taruṇī-gopī dāsī (SP)

Edição: Acyuta-priya devī dāsī (SP) e Gaurahari dāsa (SP)

Revisão: Taruṇī-gopī dāsī (SP)