A importância do Ekādaśī e os ensinamentos de Śrī Caitanya Mahāprabhu

Śrīla Bhaktivedānta Vana Gosvāmī Mahārāja

7 de janeiro de 2024, Santos, Brasil

Hoje é um dia muito excelente e auspicioso, é Ekādaśī-tithi. Esse dia possui muitos nomes, como Hari-vāsara-tithi e Mādhava-tithi. Se vocês observarem Ekādaśī, alcançarão a perfeição mais elevada. O próprio Śrī Caitanya Mahāprabhu observou Ekādaśī com todos os Seus devotos na casa de Śrīvāsa Ṭhākura. 

De acordo com o livro sagrado Hari-bhakti-vilāsa, deve-se observar Ekādaśī sem beber nem mesmo uma gota de água; isso se chama nirjala. Contudo, nossos ācāryas (mestres espirituais) concedem uma concessão para aqueles que não têm boa saúde; estes podem comer algumas frutas, leite e iogurte. 

Todavia, no dia de Ekādaśī, vocês não devem comer cinco tipos de grãos, pois, neste dia, todos os germes de atividades pecaminosas estão presentes neles. Mesmo que lhes ofereçam mahā-prasāda (alimento oferecido a Kṛṣṇa) que contenha grãos, como arroz, dahl (preparação de leguminosas) e sabjī (preparação de vegetais temperados), vocês não devem consumi-la. Prestem praṇāmas (reverências) a essa prasāda e, no dia seguinte, após o pāraṇā, momento específico para a quebra do jejum, vocês poderão honrá-la.

As pessoas mundanas apresentam vários argumentos lógicos sobre isso, dizendo: “Ontem ofereci este arroz para a Ṭhākurajī, o qual se tornou mahā-prasāda, e hoje é Ekādaśī. Como é possível que esse arroz se transforme em pecado?” Diversas pessoas provenientes de diferentes sampradāyas (linhagens espirituais) argumentam dessa maneira, e até mesmo consomem arroz e dahl no dia de Ekādaśī, os quais foram oferecidos para a Ṭhākurajī. No entanto, nossos śāstras (escrituras sagradas) afirmam que isso não é correto.

No dia de Ekādaśī, vocês não devem comer cinco tipos de grãos, os quais incluem: arroz, dahl, trigo, cevada, grão-de-bico, feijão, milho… Em nenhuma circunstância vocês devem comer esses grãos no dia de Ekādaśī. 

As pessoas mundanas têm a seguinte lógica: “Como é possível que ontem esse arroz estivesse sem pecado e, no dia seguinte, o pecado tenha entrado nele?” Para essa pergunta, há apenas uma resposta: os Vedas, Purāṇas e Upaniṣads afirmam isso. Portanto, devemos seguir essas instruções.

Mahāprabhu deu um exemplo muito simples ao citar o govara e o gomūtra, o esterco e a urina da vaca, respectivamente, que são sempre puros (pavitra). Sem eles, não podemos adorar o Senhor Nārāyaṇa e realizar viṣṇu-pūjā. As vacas são animais, enquanto nós somos seres humanos. Dessa forma, nossas fezes seriam superiores ao esterco da vaca? Os Vedas e os Upaniṣads dizem que não. O esterco e a urina da vaca são sempre pavitra, puros.

Os ossos também são impuros (apavitra), mas existe um tipo de osso que permanece dentro do templo: a concha. Mas por que a colocamos no templo? Os ossos dos seres humanos são impuros. Quando alguém morre, seus ossos, que se tornam impuros, são purificados ao serem banhados com a água do Ganges. Os śāstras dizem que, quando uma pessoa morre, seu corpo deve ser cremado e as cinzas devem ser jogadas no Ganges. Nós devemos seguir o que os Vedas e os Purāṇas estabelecem. Vocês não podem obter evidências em qualquer lugar. Portanto, o que os Vedas e os Purāṇas afirmam, vocês devem aceitar.

Da mesma maneira, nosso śāstra diz que, no dia de Ekādaśī, não devemos comer cinco tipos de grãos. Os Vedas instruem isso, então devemos seguir. Não há nenhum outro argumento: o próprio Kṛṣṇa manifestou todas essas instruções com Sua própria boca. Isso é conhecido como kṛṣṇa-vanga-maya-mūrti, ou seja, o próprio Kṛṣṇa quem disse. Na Bhagavad-gītā é dito: śrī-kṛṣṇa uvāca, “Śrī Kṛṣṇa diz”. Portanto, Kṛṣṇa está falando, e isso é vanga-maya-mūrti. O que o Senhor diz é a Verdade Absoluta, e vocês não devem argumentar.

Logo, no dia de Ekādaśī, vocês não devem comer os cinco tipos de grãos, pois todos os tipos de germes de atividades pecaminosas estão presentes neles. Não há necessidade de questionar. Na canção [Śrī Guru-caraṇa-padma] é dito: “guru-mukha-padma-vākya, cittete koribo aikya, ār nā koriho mane āśā” — o que Gurudeva diz é a Verdade Absoluta.” Portanto, vocês não devem argumentar, é isso que o śāstra está dizendo. Vocês podem perguntar: “Por quê?”, mas essa pergunta não existe; não há “por quê?”, vocês não devem questionar isso.

Assim, no dia de Ekādaśī, não se deve comer feijão brasileiro, soja, arroz, dahl, cevada, milho e trigo. O próprio Senhor Caitanya Mahāprabhu nos ensinou essas coisas e Ele mesmo as colocou em prática.

O ensinamento de Śrī Caitanya Mahāprabhu

Certa vez, os brāhmaṇas (sacerdotes) de Jagannātha Purī declararam: “Se a mahā-prasāda, especialmente a de Jagannātha, chegar até vocês, vocês devem comê-la imediatamente, sem argumentos ou hesitação. Não importa se vocês estão puros ou impuros, se tomaram banho ou não. Se a prasāda de Jagannātha vier até vocês, vocês devem comê-la.” 

No entanto, o Senhor Caitanya Mahāprabhu, que não é diferente de Jagannātha, declarou: “No dia de Ekādaśī, vocês não devem comer os cinco tipos de grãos, mesmo que sejam mahā-prasāda.” Por isso, todos os seguidores de Mahāprabhu não compraram a mahā-prasāda de Jagannātha que continha arroz, dahl, sabjī, etc. 

Diante disso, os vendedores de mahā-prasāda no mercado Ānanda Market notaram que ninguém estava comprando mahā-prasāda. Logo, os brāhmaṇas ficaram muito irados com o Senhor Caitanya Mahāprabhu e argumentaram: “Veja, o śāstra diz que, quando a mahā-prasāda chega até vocês, vocês devem comê-la sem hesitar!”

Em outra ocasião, Mahāprabhu estava realizando nāma-saṅkīrtana em Jagannātha Purī, rodeado por muitos de Seus seguidores. Aquele era um dia de Ekādaśī, e os brāhmaṇas trouxeram uma saborosa mahā-prasāda de Jagannātha em um prato dourado e a ofereceram a Ele. 

Os śāstras afirmam que a mahā-prasāda não é diferente do próprio Senhor. No entanto, aqueles que são ofensores não possuem fé em quatro coisas. Quais são elas?

mahā-prasāde govinde

nāma-brahmaṇi vaiṣṇave

svalpa-puṇyavatāḿ rājan

viśvāso naiva jāyate

Skanda Purāṇa (Utkala-khaṇḍa)

[“Ó Rei, para aqueles que acumularam pouquíssimas atividades piedosas, sua fé em mahā-prasāda, em Śrī Govinda, no santo nome e nos Vaiṣṇavas nunca desperta.”]

Nós cantamos essa canção todos os dias, não é? Aqueles que têm pouco sukṛti (mérito espiritual) não possuem fé nessas quatro coisas. Primeiro, eles não têm fé de que essa mahā-prasāda não é diferente do Senhor, de que ela é transcendental, aprākṛta. Brahmā, Śiva, Nārada e demais personalidades estão ansiando por receber um grãozinho dessa mahā-prasāda. Os śāstras dizem que, se até mesmo um grão da mahā-prasāda de Jagannātha cair da boca de um cachorro, vocês devem comê-lo.

Mas agora, Mahāprabhu declarou que, no dia de Ekādaśī, ninguém deve comer a mahā-prasāda de Jagannātha e, por essa razão, ninguém estava comprando-a. Então, os brāhmaṇas pensaram: “Precisamos alimentar Caitanya Mahāprabhu. Se Ele honrar esta mahā-prasāda no dia de Ekādaśī, todos irão comprá-la.” Assim, eles trouxeram a mahā-prasāda diante d’Ele.

Quando a mahā-prasāda chegou, Mahāprabhu começou a chorar: “Oh, a mahā-prasāda não é diferente do próprio Senhor Jagannātha!” Foi então que Ele chamou todos os Seus seguidores: “Venham todos! Hoje nós honraremos a mahā-prasāda!” 

Ao chegarem ali, alguns deles pensaram: “Como é possível? Hoje é Ekādaśī. Como iremos comer a mahā-prasāda de Jagannātha feita com grãos?” Śrī Caitanya Mahāprabhu é Bhagavān. Portanto, o que Ele diz, todos concordam. Por isso, com as mãos estendidas, eles disseram: “Está bem, dê-me a mahā-prasāda.”

Mas, de repente, Mahāprabhu disse: “Esperem, esperem... Essa mahā-prasāda de Jagannātha não é diferente do próprio Senhor Jagannātha. Portanto, devemos oferecer stava-stutis (orações) ao Senhor e, depois disso, todos vocês poderão honrá-la.” E todos concordaram. Além disso, Mahāprabhu e Seus seguidores fizeram parikramā (circumambulação) ao redor da mahā-prasāda de Jagannātha, pois ela não é diferente d’Ele.

hari haraye namaḥ kṛṣṇa yādavāya namaḥ 

yādavāya mādhavāya keśavāya namaḥ

gopāla govinda rāma śrī-madhusūdana 

giridhārī gopīnātha madana-mohana

Canção Hari Haraye Namaḥ Kṛṣṇa (1–2), 

de Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura

[“Eu ofereço pranāma a Você, ó Hari, ó Kṛṣṇa, ó Yādava, ó Mādhava, ó Keśava! Ó Gopāla, Govinda, Rāma, Śrī Madhusūdana! Ó Giridhārī, Gopīnātha, Madana-mohana!”]

O próprio Śrī Caitanya Mahāprabhu fez parikramā em volta daquela mahā-prasāda, que não é diferente do Senhor Kṛṣṇa, e realizou nāma-saṅkīrtana, que durou a noite inteira. Diante disso, todos os brāhmaṇas ficaram esperando: “Quando é que Śrī Caitanya Mahāprabhu irá finalmente honrar a mahā-prasāda?”

Por fim, quando chegou o amanhecer, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Agora o tempo acabou, portanto, devemos fazer o pāraṇa.” Nossos śāstras explicam que, se vocês observaram Ekādaśī, no dia seguinte devem quebrar o jejum. Isso se chama pāraṇa, o momento específico após o nascer do sol, dentro de um determinado período de horas e minutos, em que deve-se quebrar o jejum. Essa informação está disponível no calendário Vaiṣṇava.

Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu, bem cedo pela manhã, disse: “Primeiro, iremos nos banhar no oceano.” Logo depois, Eles retornaram, e aquele era o momento certo do pāraṇā. Assim, Mahaprabhu finalmente distribuiu aquela mahā-prasāda para todos os Seus seguidores.

Dessa maneira, Caitanya Mahāprabhu comprovou que, no dia de Ekādaśī, vocês não devem comer os cinco tipos de grãos, mesmo que eles tenham sido oferecidos ao Senhor. Os śāstras explicam isso. Ekādaśī-tithi é Bhakti-jananī, a mãe da devoção. Ela é quem concederá śuddha-bhakti, a devoção pura.

mādhava-tithi, bhakti-jananī, jetane pālana kori

kṛṣṇa-basati, basati boli', parama ādare bori

Canção Śuddha-bhakata-caraṇa-reṇu (2), 

de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura

[“Eu observo cuidadosamente os dias sagrados de Mādhava (como Ekādaśī e Janmāṣṭamī), pois eles são a mãe da devoção. Sabendo que Kṛṣṇa habita nesses dias sagrados, com grande respeito, eu também os aceito como meu lar.”]

Ekādaśī-tithi é muito importante. Mas como observar esse dia? Somente deixar de comer grãos não significa observar Ekādaśī. No Hari-bhakti-vilāsa está descrito como observar essa ocasião de maneira perfeita. 

No dia de Ekādaśī, devemos realizar nāma-saṅkīrtana, o cantar congregacional dos santos nomes, e rātri-jāgaraṇa, isto é, não devemos dormir durante a noite. Se vocês ficarem cansados, não há problema; nesse caso, pode haver alguma concessão. Talvez apareça algum cansaço, mas o que fazer? No entanto, por que um brahmacārī ficaria cansado? O brahmacārī deve estar sempre forte.

Os śāstras dizem que, dos oito aos oitenta anos de idade, todos devem observar Ekādaśī. Conforme mencionado, especialmente neste dia, devemos realizar nāma-saṅkīrtana. O próprio Śrī Caitanya Mahāprabhu colocou isso em prática. Hoje, no início do programa, nós cantamos a seguinte canção:

śrī hari-vāsare hari-kīrtana-vidhāna

nṛtya ārambhilā prabhu jagatera prāṇa

puṇyavanta śrīvāsa-ańgane śubhārambha

uṭhila kīrtana-dhvani ‘gopāla’ ‘govinda’

Canção Śrī Hari-vāsare Hari-kīrtana-vidhāna (1–2), 

de Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhakura

[“No Ekādaśī, após decretar o hari-kīrtana, Mahāprabhu, que é a vida e a alma do universo, começa a dançar em êxtase. No pátio do virtuoso Śrīvāsa, os sons auspiciosos do kīrtana — Gopāla! Govinda! — ressoam intensamente.”]

O nāma-saṅkīrtana de Śrī Caitanya Mahāprabhu

Śrī Caitanya Mahāprabhu, logo pela manhã, no brahma-muhūrta (uma hora e trinta e seis minutos antes do nascer do sol), reuniu-Se com todos os Seus devotos, incluindo Mukunda, Śrīvāsa, Advaita Ācārya, Haridāsa Ṭhākura e Svarūpa Dāmodara, para realizar nāma-saṅkīrtana.

Diariamente, mas especialmente no dia de Ekādaśī, vocês devem participar do Maṅgala-ārati. Vocês devem acordar bem cedo, no brahma-muhūrta ou antes, seguir os quatro princípios, aplicar tilaka e cantar os gāyatrī-mantras. A vida espiritual é assim. Se vocês não participarem do Maṅgala-ārati, como irão obter maṅgala, ou seja, auspiciosidade? Todos devem participar.

Śrī Caitanya Mahāprabhu foi até a casa de Śrīvāsa Ṭhākura com Seus seguidores. A canção “śrī hari-vāsare hari-kīrtana-vidhāna…” descreve como os devotos se absorveram completamente no nāma-saṅkīrtana. Com mṛdaṅgas, karatālas e gongo, eles cantavam os seguintes nomes: “hari haraye namaḥ kṛṣṇa yādavāya namaḥ, yādavāya mādhavāya keśavāya namaḥ...”

Todos estavam completamente imersos no nāma-saṅkīrtana, usando ao redor do pescoço guirlandas de flores com uma fragrância muito doce. Advaita Ācārya, Śrīvāsa Ṭhākura e os demais devotos cantavam. Quão belos eram eles, cantando e dançando! Especialmente o Senhor Caitanya Mahāprabhu, que dançava para cima e para baixo. Era como se o mundo inteiro também se movesse para cima e para baixo com Ele. Quem é capaz de glorificar o momento em que Śrī Caitanya Mahāprabhu está dançando? Ele dança e canta o Seu próprio nome.

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa

Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

Quando o Senhor Caitanya Mahāprabhu dança, é como se todo o universo se movesse para cima e para baixo, como uma bola de futebol. Nityānanda Prabhu, Advaita Ācārya, Śrīvāsa Ṭhākura, Vakreśvara Paṇḍita também dançavam. Às vezes, a guirlanda de Caitanya Mahāprabhu caía no chão enquanto Ele dançava. Todos estavam tão absortos, dançando e realizando nāma-saṅkīrtana, que nem percebiam quando a guirlanda de Mahāprabhu caía aos pés de algum deles.

Todos estavam completamente absortos nesses humores extáticos enquanto realizavam nāma-saṅkīrtana. A testa de todos eles estava belissimamente decorada com pasta de sândalo (candana). Por que estou dizendo isto? Para explicar como observar Ekādaśī com nāma-saṅkīrtana.

Como observar Ekādaśī na Kali-yuga

No dia de Ekādaśī, vocês não devem dormir, mas, se sentirem fraqueza, podem dormir um pouco, pois há alguma tolerância. Se a saúde de vocês estiver boa, não devem dormir, embora, na Kali-yuga, todos estejam fracos e doentes. Se vocês tiverem mais de sessenta anos, podemos falar sobre isso! Mas agora vocês têm vinte, trinta, quarenta anos... Estão cheios de força! 

Esse é o sintoma da Kali-yuga. O śāstra diz que, quanto mais a Kali-yuga avança, mais as pessoas diminuem de tamanho, e as vacas e os bezerros também ficarão cada vez menores. Os seres humanos se tornarão bem pequenos e muito magros. O Śrīmad-Bhāgavatam explica que isso irá ocorrer quando a Kali-yuga estiver quase terminando. Agora, a Kali-yuga tem pouco mais de cinco mil anos.

Quando a Kali-yuga começou? 

kṛṣṇe sva-dhāmopagate

dharma-jñānādibhiḥ saha

kalau naṣṭa-dṛśām eṣa

purāṇārko ’dhunoditaḥ

Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.43)

[“Este Bhāgavata Purāṇa é tão brilhante quanto o sol e surgiu logo após a partida do Senhor Kṛṣṇa para Sua morada, acompanhado de religião, conhecimento, etc. As pessoas que perderam a visão devido à densa escuridão da ignorância na Era de Kali receberão luz deste Purāṇa.”]

Quando Kṛṣṇa partiu deste mundo material, a Kali-yuga começou. Atualmente, essa era possui cerca de apenas cinco mil anos. Pouco ainda, não? Ela durará 432 mil anos. Até agora, apenas cinco mil anos se passaram, o que significa que ainda há 427 mil anos pela frente. As pessoas já estão diminuindo de tamanho e ficando fracas. No fim da Kali-yuga, ninguém fará bhajana e sādhana. Mas, no momento, as pessoas ainda estão praticando um pouco.

Dessa maneira, estou explicando como observar Ekādaśī nesta Kali-yuga. O Hari-bhakti-vilāsa explica que, se a saúde de vocês não estiver boa, vocês podem comer algumas frutas. Todavia, não devem comer os cinco tipos de grãos e devem tentar fazer Nirjala-ekādaśī, que significa não beber nem água.

Às vezes, os sahajiyās dizem: “O śāstra instrui a não beber água, então posso beber leite e iogurte, pois isso não é água!” Mas não é bem assim. Se vocês observarem Nirjala-ekādaśī, não devem beber leite, iogurte, água nem nada mais. Vocês devem fazer jejum completo e realizar nāma-saṅkīrtana. Se, nos outros dias, vocês cantam 64 voltas de santos nomes, no dia de Ekādaśī devem cantar 128 voltas, ou pelo menos 100 voltas.

Certa vez, havia um homem que, fingindo estar fazendo Nirjala-ekādaśī, foi se banhar no rio. Ele pensou: “Se eu mergulhar na água, ninguém estará me vendo; portanto, poderei bebê-la.” As pessoas pensaram que ele estava apenas se banhando no rio, quando, na verdade, estava bebendo aquela água. De repente, um peixe entrou em sua garganta e ficou preso. Diante disso, o homem pensou: “O que farei agora? Como tirarei esse peixe da minha garganta?” Assim, todos entenderam que ele estava bebendo água enquanto mergulhava no rio.

Não finjam que estão fazendo Nirjala-ekādaśī; isso não é necessário. Se a saúde de vocês estiver boa, podem fazer nirjala. Por que não? Mas, se não for o caso e vocês estiverem doentes, ou se ficarem cansados e não conseguirem cantar os santos nomes, os śāstras dão uma concessão, e vocês podem comer frutas. No entanto, não podem comer grãos! Grãos não são permitidos no dia de Ekādaśī.

As nossas escrituras também mencionam quais frutas podem ser comidas neste dia. Nem todas as frutas são permitidas. Primeiro, vocês devem oferecer à Ṭhākurajī as frutas que são permitidas, e só então comê-las. 

No Hari-bhakti-vilāsa é descrito que os frutos permitidos são aqueles que contém apenas uma semente, como: manga, abacate, lichia, ameixa… No entanto, nós comemos mamão, abóbora, pepino, maçã, banana, uvas, e diversos outros frutos com várias sementes. Diante disso, o que deve ser feito? 

O Hari-bhakti-vilāsa estabelece o que se deve ou não comer. Há diversas regras estabelecidas nesta escritura. No entanto, o que vocês comerão deve estar de acordo com a instrução do ācārya, do guru. 

Em muitos templos, não são utilizados gengibre, sementes de cominho e pimenta, enquanto em outros, sim. Há templos que não utilizam nem mesmo sal! Por isso, os śāstras instruem que, o que deve-se ou não fazer depende da opinião do ācārya — isso é o melhor a ser feito. Assim, todos os problemas são resolvidos. De outra maneira, vocês ficarão confusos, pois no śāstra é dito que, no dia do Ekādaśī, somente frutos de uma única semente podem ser consumidos.

Vocês devem observar Ekādaśī dessa maneira. Neste dia, vocês também devem beber menos água, pois se beberem em demasia, perderão o fruto de se observar o Ekādaśī-tithi. Não pensem: “O śāstra deu alguma concessão, então beberei água o dia inteiro!” No dia seguinte, vocês podem beber mais água, sem problema algum. Porém, no dia de Ekādaśī, caso não estejam fazendo nirjala, bebam água com moderação.

No dia de Ekādaśī, deem ênfase ao canto dos santos nomes, ao nāma-saṅkīrtana. Não é para deixar de fazer nāma-saṅkīrtana e ficar só dormindo, igual a Kumbhakarṇa, dizendo que está fazendo Nirjala-ekādaśī! Dediquem-se a cantar ainda mais os santos nomes, a servir ao Guru e aos Vaiṣṇavas e a se lembrar dos passatempos de Kṛṣṇa, kṛṣṇa-līlā-kathā-smaraṇa. Isso é muito importante.

tan-nāma-rūpa-caritādi-sukīrtanānu-

smṛtyoḥ krameṇa rasanā-manasī niyojya

tiṣṭhan vraje tad-anurāgi-janānugāmī

kālaṁ nayed akhilam ity upadeśa-sāram

Śrī Upadeśāmṛta (8), Śrīla Rūpa Gosvāmī

[“A essência de todos os conselhos é que se deve utilizar todo o tempo — vinte e quatro horas por dia — para cantar e recordar devidamente o santo nome do Senhor, Sua forma transcendental, qualidades e passatempos eternos, envolvendo gradualmente a língua e a mente. Dessa forma, deve-se residir em Vraja (Goloka Vṛndāvana-dhāma) e servir Kṛṣṇa sob a orientação dos devotos. Deve-se seguir os passos dos devotos amados do Senhor, que são profundamente apegados ao Seu serviço devocional.”]

Śrīla Rūpa Gosvāmīpāda, em seu livro “Śrī Upadeśāmṛta, O Néctar da Instrução”, afirma que o verso supracitado é a essência de todas as suas instruções. 

Dêem ênfase ao nāma-saṅkīrtana. Além disso, todos devem observar Ekādaśī, sejam homens, mulheres, viúvas, casados ou solteiros. Às vezes, os sahajiyās dizem: “Oh, você é muito jovem, não precisa observar Ekādaśī”, mas essa não é a instrução dos śāstras. As escrituras instruem que, dos oito aos oitenta anos de idade, todos devem observá-lo.

As austeridades em outras eras

A cada mês, há dois Ekādaśīs, e essa é a austeridade (tapasya) da Kali-yuga. Em outras yugas (eras), as pessoas realizavam austeridades severas para alcançar o Senhor.

kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ 

tretāyāṁ yajato makhaiḥ

dvāpare paricaryāyāṁ 

kalau tad dhari-kīrtanāt

 Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.52)

[“Qualquer resultado obtido em Satya-yuga pela meditação em Viṣṇu, em Tretā-yuga pela realização de sacrifícios, e em Dvāpara-yuga pelo serviço aos pés de lótus do Senhor, pode ser obtido na Kali-yuga simplesmente pelo canto do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.”]

No verso “kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ”, a palavra “kṛte” indica a Satya-yuga, na qual o método para se alcançar o Senhor era a meditação. Contudo, na Kali-yuga, não é tão fácil meditar. Se vocês fecharem os olhos, acabarão ficando sonolentos. Como seria possível meditar dessa maneira? As pessoas meditavam na Satya-yuga, mas na Kali-yuga, isso não é tão fácil. Além disso, na Satya-yuga, as pessoas viviam cerca de cem mil anos. 

Na Treta-yuga, as pessoas realizavam sacrifícios de fogo, mas na Kali-yuga, isso também não é algo tão fácil de se fazer. As pessoas me perguntam: “Mahārāja, por quanto tempo terei de ficar sentado na arena do sacrifício de fogo?” Além disso, é muito difícil encontrar todos os ingredientes necessários para realizar o sacrifício. Desse modo, o que fazer? Na cerimônia, eu digo: “svāhā, svāhā!”, e as pessoas dizem: “a-ha…” [com desânimo], que significa: “Que demora, Mahārāja... Quando a cerimônia irá acabar?” 

Portanto, na Kali-yuga, realizar sacrifícios de fogo da maneira perfeita não é possível. Na Treta-yuga, a duração da vida das pessoas girava em torno de dez mil anos, um zero a menos do que na Satya-yuga.

Na Dvāpara-yuga, o método de adoração ao Senhor era arcana, a adoração de Sua forma. Mas, na Kali-yuga, é muito difícil adorar a Ṭhākurajī apropriadamente, de acordo as regras e regulações dos śāstras. 

Para adorar a Ṭhākurajī de forma correta, é necessário seguir muitas regras. É necessário acordar cedo, no brāhma-muhūrta, tomar banho, aplicar tilaka no corpo, cantar os gāyatrī-mantras e fazer tudo isso de maneira apropriada. 

Para adorar a Ṭhākurajī, vocês devem primeiro acordá-lA, isso se chama vigraha-jāgaraṇa. Há muitas instruções. Aqueles que são pūjārīs seguem muitas regras. Para fazer arcana, oferecemos āsana (assento), pādya (água para banhar os pés), arghya (uma oferenda simbólica), ācamanīya (água para lavar a boca) e naivedya (alimentos). São diferentes procedimentos a serem seguidos.

Portanto, na Kali-yuga, não é possível fazer tudo isso devidamente. Por isso, a Ṭhākurajī diz: “Tudo bem. O que você Me oferecer, Eu aceitarei. O que mais pode ser feito? Se Eu lhe pedir: ‘Me dê um pouco mais’, aí sim você não Me dará nada!”

Vinodī-lālā disse a Lokanātha dāsa Gosvāmī: “Estou cansada. Massageie Meus pés.” Depois, Ela disse: “Estou sentindo calor. Abane-Me”, e assim ele o fez. À meia-noite, Ela disse: “Estou com muita fome! Dê-Me comida!”, e Lokanātha dāsa Gosvāmī preparou vários alimentos e os ofereceu a Ela.

Se vocês tiverem amor, a Ṭhākurajī lhe pedirá essas coisas; caso contrário, não. O amor é muito importante. Se existir amor, a Ṭhākurajī dirá: “Está bem, dê-Me mais, dê-Me mais! Dê-Me roupas, dê-Me comida, dê-Me água...”

Certa vez, Śrīla Gurudeva, Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja, Śrīla Vāmana Gosvāmī Mahārāja e Śrīla Trivikrama Gosvāmī Mahārāja estavam na Nīlācala Gauḍīya Maṭha, em Jagannātha Purī. Meu Gurudeva, Śrīla Vāmana Gosvāmī Mahārāja, contou que a própria Ṭhākurajī de Ṭoṭā Gopīnātha disse a ele: “Faz três dias que estou usando a mesma roupa, que está cheia de furos. Dê-Me uma roupa nova.” 

Na manhã seguinte, eles foram até lá e, de fato, viram que a roupa de Ṭoṭā Gopīnātha estava cheia de furos. Então, Śrīla Gurudeva, Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja pegou um sārī muito lindo que havia trazido de Vraja e o ofereceu a Ṭhākurajī. 

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena

santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Śrī Brahma-saṁhitā (5.38)

[“Aqueles que possuem olhos de devoção ungidos com o bálsamo de prema sempre contemplam Śrī Kṛṣṇa em seus corações como Śyāmasundara, a personificação de qualidades inconcebíveis. Eu adoro essa personalidade original, Govinda.”]

Se vocês sentirem prema (amor puro), o Senhor lhes pedirá coisas. Se não, tudo o que vocês oferecerem, a Ṭhākurajī simplesmente aceitará. O que quer que vocês ofereçam ou deixem de oferecer, a Ṭhākurajī não dirá nada. Essa é a característica da vigraha. Desse modo, Ela ficará apenas sentada ou em pé no altar.

Mas, quando prema surgir, a Ṭhākurajī falará: “Ei, dê-Me comida!”, ou “Estou sentindo frio. Dê-Me uma roupa ou um cobertor!” Essa é a natureza de prema. Por isso, na Kali-yuga, é muito difícil adorar a Ṭhākurajī apropriadamente. Na Dvāpara-yuga, a longevidade era de um zero a menos do que na Tretā-yuga; portanto, girava em torno de mil anos.

Por fim, na Kali-yuga, há uma redução de mais um zero; portanto, as pessoas vivem somente até os cem anos. Mas, após os sessenta ou setenta anos, o corpo já fica completamente debilitado e muito velho. Torna-se muito difícil acordar cedo. Até mesmo os brahmacārīs jovens não querem acordar cedo! Quando isso acontecia, Śrīla Gurudeva [Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja] dizia: “Jogue água no corpo deles!”

Na nossa Keśavajī Gauḍīya Maṭha, Gurudeva era muito estrito. Se algum brahmacārī não comparecesse ao Maṅgala-ārati, Gurudeva jogava água na cama deles! Certa vez, um brahmacārī muito esperto ajeitou suas roupas na cama para parecer que estava dormindo e as cobriu com um cobertor. Quando Gurudeva chegou, com aquelas pernas de jogador de futebol, chutou os panos, que voaram para o alto!

O brahmacārī estava na porta do banheiro, observando aquela cena. Gurudeva ficou ainda mais bravo e o puniu com mais rigor, dizendo: “Você me enganou, seu estúpido e tolo! Você não compareceu ao Maṅgala-ārati e ainda me enganou, colocando suas roupas dessa maneira e fingindo que era você!” Mas, hoje em dia, o que se pode dizer? Se eu falar alguma coisa [para os brahmacārīs], eles sempre terão alguma resposta para mim.

Essa é a natureza da Kali-yuga. Mas não ajam assim. Todos devem comparecer ao Maṅgala-ārati; isso é importante. Se vocês desejam que a auspiciosidade venha até vocês, devem comparecer. De outra forma, por quanto tempo conseguirão manter esse teatro?

Todos devem participar do Maṅgala-ārati, cantar os santos nomes, honrar o Guru e os Vaiṣṇavas e fazer stava-stutis (orações) logo pela manhã, ao acordar, como o Girirāja Govardhanāṣṭakam e o Yamunāṣṭakam. Vocês estão fazendo isso ou não? Se estiverem fazendo, isso é muito bom.

Especialmente neste dia, observem o Ekādaśī de maneira apropriada: cantem os santos nomes, façam bhajana e sādhana e, assim, suas vidas serão exitosas. Do contrário, Māyā-devī irá castigá-los severamente, e que benefício vocês receberão? Portanto, todos devem praticar bhajana e sādhana.

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa

Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

Agora façam o ārati e honrem a mahā-prasāda de Ekādaśī. Se vocês estiverem fazendo nirjala, então cantem os santos nomes. Mas, se não estiverem fazendo nirjala, tomem a prasāda de Ekādaśī. E às cinco horas da tarde, comecem o kīrtana.

No dia de Ekādaśī, sua mente deve estar livre de luxúria, raiva e de pensamentos estúpidos e tolos. Gaura Premānande! Hari Haribol!

Jaya Ekādaśī mahā-tithi kī jaya!

Créditos e referências

Transmissão ao vivo

Vana Madhuryam Video Archive

Transcrição

Maṇikuṇḍalīka devī dāsī (RN)

Edição

Taruṇī-gopī dāsī (SP)

Revisão

Acyuta-priyā devī dāsī (SP)

Colaboração

Taruṇī-gopī dāsī (AUS)