O desaparecimento de Śrīla Bhaktivedānta Vāmana Gosvāmī Mahārāja
Śrīla Bhaktivedānta Vana Gosvāmī Mahārāja
30 de outubro de 2019, Índia
Nosso amado Gurudeva, nitya-līlā-praviṣṭa oṁ viṣṇupāda aṣṭottara-śata Śrī Srīmad Bhaktivedānta Vāmana Gosvāmī Mahārāja, nasceu no leste da Bengala, região agora conhecida como Bangladesh. Por volta dos sete ou oito anos de idade, Santoṣa, como era chamado, participou da peregrinação (parikramā) de Navadvīpa-dhāma com sua mãe, e ao ter o darśana (visão) de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda, entregou-se completamente aos seus pés de lótus.
Normalmente após o Navadvīpa-dhāma parikramā, todos os devotos retornam para suas casas. No entanto, quando nosso Gurudeva, que era apenas um garotinho, estava sendo conduzido por sua mãe para retornar ao leste de Bengala, simplesmente disse: "Eu não quero voltar para lá. Aqui é a minha verdadeira casa.”
Se vocês lerem a história de vida de Nārada Ṛṣi, encontrarão muitas semelhanças com a biografia de nosso Gurudeva. No Śrīmad-Bhāgavatam, Nārada Ṛṣi narrou sua trajetória para Vyāsadeva Gosvāmī, contando como atingiu sua meta suprema. Da mesma forma, Śrīla Gurudeva disse à sua mãe: "Eu vim para minha autêntica casa e não voltarei para o leste da Bengala. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda é meu genuíno pai e mãe."
No Caitanya-maṅgala é dito:
sei se parama bandhu, sei pitā-mātā
śrī-kṛṣṇa-caraṇe yei prema-bhakti-dātā
sakala janme pitā-mātā sabe pāya
kṛṣṇa guru nāhi mile, bhajaha hiyāya
Caitanya-maṅgala (Madhya-khaṇḍa)
[“Aquele que concede prema-bhakti aos pés de Śrī Kṛṣṇa é o amigo supremo; ele é o pai e a mãe. Em cada nascimento, todos obtêm um pai e uma mãe, mas nem todos alcançam Kṛṣṇa ou um guru. [Portanto,] sirva a eles com todo o seu coração."]
A importância de seguir as injunções das escrituras
Quando Santoṣa ouvia hari-kathā (as narrações sobre o Senhor) dos lábios de lótus de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda, que tipo de kathā ouvia? Inicialmente, na Gauḍīya Maṭha, ouve-se sobre ātma-tattva (as verdades conclusivas acerca da alma) — sobre como não somos este corpo, mas sim almas servas eternas de Kṛṣṇa.
jīvera ‘svarūpa’ haya kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’
kṛṣṇera ‘taṭasthā-śakti’ ‘bhedābheda-prakāśa’
Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā, 20.108)
[“A posição constitucional da entidade viva é ser um servo eterno de Kṛṣṇa, porque ela é a energia marginal de Kṛṣṇa e uma manifestação simultaneamente una e diferente do Senhor.”]
Na verdade, esse é o mahā-mantra (grandioso mantra) Gauḍīya. Tentem entender que, ao falar hari-kathā pela primeira vez, é imperativo explicar o verso “jīvera ‘svarūpa’ haya kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’’”. Para discorrer sobre outros assuntos, primeiro aprendam ślokas (versos) básicos, como:
labdhvā su-durlabham idaṁ bahu-sambhavānte
mānuṣyam artha-dam anityam apīha dhīraḥ
tūrṇaṁ yateta na pated anu-mṛtyu yāvan
niḥśreyasāya viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt
Śrīmad-Bhāgavatam (11.9.29)
[“Após muitos e muitos nascimentos e mortes, alcança-se a rara forma humana de vida que, embora temporária, oferece a oportunidade de atingir a perfeição mais elevada. Assim, um ser humano sensato deve rapidamente se esforçar pela perfeição final da vida enquanto seu corpo, que está sempre sujeito à morte, ainda não caiu e morreu. Afinal, a gratificação dos sentidos está disponível mesmo nas espécies mais abomináveis de vida, enquanto a consciência de Kṛṣṇa é possível apenas para um ser humano.”]
O Śrīmad-Bhāgavatam fornece evidências de que este corpo humano é muito raro. O verso supracitado declara: “labdhvā su-durlabham idaṁ bahu-sambhavānte…” — após nascer na forma de 8.400.000 espécies, o Senhor misericordiosamente nos concede este corpo humano, para que possamos atingir nossa perfeição mais elevada. Vocês devem praticar serviço devocional ao Senhor até abandonar este corpo.
Em vidas anteriores, desfrutamos de quatro atividades — comer, dormir, acasalar-se e defender-se — e não praticamos o serviço devocional ao Senhor. Quando ouvimos o verso “labdhvā su-durlabham idaṁ bahu-sambhavānte”, compreendemos que, em cada vida, já desfrutamos dessas quatro ocupações, mas, ainda assim, não ficamos satisfeitos e terminamos por esquecer isso.
Não nos lembramos dos diferentes tipos de gratificação sensorial que usufruímos em vidas passadas porque a potência ilusória do Senhor (māyā) é extremamente astuta e nos faz deslembrar. Por essa razão, a cada nascimento, pensamos: “Esta é a minha primeira vida e devo realizar isto, aquilo e aquilo outro.” No entanto, essa ideia não corresponde à realidade.
Por que estou dizendo isso? Porque quando Śrīla Gurudeva ouviu este kathā, seu coração foi tocado. Vocês estão ouvindo muitas narrativas sobre o Senhor, todavia, o coração de vocês não se comove. Ouvir hari-kathā significa que ele deve afetar o coração e transformá-lo.
Quando Santoṣa ouviu este hari-kathā, ponderou: “Não devo voltar para casa, em Bangladesh. Em lugar disso, permanecerei aos pés de lótus de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda.” Apesar dos esforços de sua mãe, Santoṣa chorava e insistia: “Não! Eu não quero voltar.”
Finalmente, sua mãe o deixou no templo, e lá ele permaneceu, realizando serviços sob a orientação de Narahari Sevā-vigraha Prabhu, que é conhecido como a mãe da Gauḍīya Maṭha. Gurudeva também serviu a todos os outros Vaiṣṇavas.
Sua inteligência excepcional
A seguinte história foi proferida pelos lábios de lótus de Śrīla Bhaktivedānta Vāmana Gosvāmī Mahārāja, que nos contou sobre como serviu aos Vaiṣṇavas, mantendo-se na companhia deles, e aprendendo todos os ślokas.
Naquela época, Śrīla Prabhupāda premiava quem aprendesse um śloka com um chocolate. Todos os dias, dez a quinze brahmacārīs (estudantes celibatários) apresentavam-se para ganhar um chocolate. No entanto, Gurudeva costumava aprender cinco, seis ou até sete ślokas diariamente! Por isso, recebia muitos chocolates.
Śrīla Gurudeva tinha uma inteligência extraordinária e uma memória impressionantemente forte. Certa vez, perguntei diretamente a ele: "Gurudeva, quantos ślokas você conhece?" Ele respondeu: "Se eu falar por sete dias e sete noites de forma ininterrupta, ainda não terminarei de falar os ślokas que sei." São tantos ślokas! Por esse motivo, os Gauḍīya Vaiṣṇavas o chamavam de “Dicionário Gauḍīya (Śabdakośa)” — a palavra śabdakośa significa “dicionário”.
Talvez vocês memorizem algum verso, mas tendem a esquecer onde o śloka é mencionado. No entanto, Gurudeva sempre referenciava os ślokas, citando em qual livro eram encontrados, o número da página e até mesmo o número da edição, incluindo todas as variações específicas das edições.
Existem edições do Caitanya-caritāmṛta em bengali e em inglês, cujos números de referência dos capítulos e versos variam entre si. No entanto, meu Gurudeva citava os ślokas presentes em qualquer edição e até mesmo lembrava o número exato da página de cada livro! Nós, de outro lado, facilmente nos esquecemos desses detalhes.
Em qual seção do Caitanya-caritāmṛta o śloka “jīvera ‘svarūpa’ haya kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’” é mencionado? Alguém pode facilmente responder: “No Sanātana-śikṣā”, mas qual é o número da página e qual é a edição do livro? Vocês não conseguem lembrar dessas coisas.
Meu Gurudeva era incrivelmente inteligente. Durante os anos escolares, ele não abria seus livros em sala de aula. Um dia, seu professor estava lecionando, e Gurudeva não havia aberto o livro, ao contrário dos outros alunos que estavam lendo. O professor, vendo isso, ficou muito bravo e gritou: “Ei! Por que você não abriu seu livro? Eu estou lendo e todos vocês deveriam estar acompanhando!”
Outro aluno respondeu rapidamente: “Ele já sabe tudo o que você está dizendo. Não há necessidade dele abrir o livro.” O professor então testou esse fato, e Gurudeva foi capaz de provar que conhecia todo o conteúdo presente desde os primeiros até os últimos capítulos do livro. Gurudeva disse: “Eu nunca abria meus livros em sala de aula. Se eu ler um livro somente uma vez, posso facilmente me lembrar de tudo que li.”
Ele também afirmava: “Se eu ler um śloka uma única vez, sou capaz de memorizá-lo.” Quando vocês visitarem o templo Śrī Rūpa Sanātana Gauḍīya Maṭha ou qualquer outro templo, poderão ler nas paredes uma variedade de ślokas escritos em sânscrito. No entanto, quantas vezes vocês precisam ler para memorizá-los? Vocês começam: “dharma-kṣetre kuru-kṣetre…”, e logo se esquecem.
Vocês não têm ideia do quanto meu Gurudeva era talentoso. Ele nunca esquecia o que lia. Existe uma palavra em sânscrito para descrever tal personalidade: medhāvin, aquele que possui um intelecto aguçado.
Śrī Nṛsiṁhadeva protege seus devotos sinceros
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda matriculou Gurudeva na escola, no Instituto Bhaktivinoda. Certo dia, durante a estação das monções, uma grande tempestade surgiu logo pela manhã. Por isso, Narahari Sevā-vigraha Prabhu disse: “Está chovendo muito, a escola deve estar fechada. Não há necessidade de ir hoje.”
Gurudeva então lavou suas roupas, vestiu uma gamchā (toalha) e foi cortar sabjī (vegetais) com Narahari Sevā-vigraha Prabhu. Meu Gurudeva era muito habilidoso em cortar e preparar vegetais. Śrīla Gurudeva, Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja, confirmou isso ao dizer: “Śrīla Bhaktivedānta Vāmana Gosvāmī Mahārāja corta e cozinha sabjī de maneira perfeita!”
Ao preparar o sabjī (mix de vegetais cozidos e temperados) para oferecer ao Senhor, é importante usar uma combinação variada de vegetais. Se eles não forem cortados no tamanho correto, o sabjī pode não cozinhar adequadamente, ficando um pouco cru ou sem temperar por igual.
Śrīla Bhaktivedānta Vāmana Gosvāmī Mahārāja cozinhava de maneira impecável e adequada. Naquela época, cerca de duzentos e cinquenta devotos residiam em nosso templo. Às vezes, quando Gurudeva ajudava Narahari Sevā-vigraha Prabhu a cozinhar, todos reconheciam: “Ah, hoje o Sajjana-sevaka (Śrīla Bhaktivedānta Vāmana Gosvāmī Mahārāja) cozinhou!” Qualquer pessoa que honrasse a prasāda preparada por ele concordava sobre o quão deliciosa e nectárea era.
Tudo era preparado adequadamente, com a quantidade correta de sal. Todas as preparações que ele fazia ficavam maravilhosas. Gurudeva costumava dizer: “Eu não uso muitos temperos em minhas preparações.” O que quer que ele cozinhasse, era doce como néctar, e todos reconheciam: “Hoje o Sajjana-sevaka preparou o sabjī.”
Voltando à história, aquele dia estava muito chuvoso, por isso, ao contrário de ir à escola, Gurudeva lavou sua roupa, vestiu uma gamchā e começou a cortar vegetais com Narahari Sevā-vigraha Prabhu. Foi quando Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda, passando por ali, perguntou: “Ei, Sajjana-sevaka Brahmacārī! Você não foi à escola?”
Quando Śrīla Gurudeva conheceu Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda, recebeu dele harināma-dīkṣā (a iniciação nos nomes sagrados do Senhor). Em nossa tradição Gauḍīya, primeiramente se recebe harināma-dīkṣā. Existem dois tipos de dīkṣā (iniciação): harināma-dīkṣā, a iniciação nos santos nomes, e mantra-dīkṣā, a iniciação no gopāla-mantra e gāyatrī-mantra.
Naquele dia chovia em demasia, o que é muito comum na Bengala durante a estação das monções. Quando Śrīla Prabhupāda entrou na cozinha e viu Gurudeva, perguntou: “Sajjana, por que não está na escola?” O amigo de Sajjana-sevaka Brahmacārī, Narahari Sevā-vigraha Prabhu, disse: “Oh, está chovendo muito hoje! Pode ser que a escola esteja fechada.” Mas Prabhupāda respondeu: “Ele tem que ir de qualquer jeito.”
Após ouvir a instrução de Prabhupāda, Gurudeva pensou: “Este é o desejo de Prabhupāda, portanto, devo ir para a escola.” Mas como isso seria possível? Hoje em dia dispomos de muitas roupas, mas, naquela época, os brahmacārīs possuíam apenas uma kurtā (camiseta), um dhotī (tipo de sarongue que se assemelha a calças), uma gamchā e talvez um cādar (xale) para adornar o pescoço. Antigamente tudo era muito mais rígido e austero.
Śrīla Gurudeva refletia sobre como atender o desejo de Prabhupāda. No entanto, não se pode ir à escola usando uma gamchā. Gurudeva nos contou: “Eu entrei no meu quarto e simplesmente comecei a pensar: ‘É o desejo de Prabhupāda que eu vá para a escola hoje.’”
Śrīla Prabhupāda havia dado a ele, além do harināma, o mantra de Nṛsiṁha. Gurudeva disse: “Eu apenas recitei o nṛsiṁha-mantra e, ao voltar ao meu quarto, vi que minhas roupas estavam completamente secas. Não apenas isso: elas pareciam até ter sido passadas a ferro! Assim, pude ir para a escola.”
Já era meio-dia quando, após honrar prasāda, Śrīla Prabhupāda perguntou: “Onde está Sajjana Brahmacārī?” Narahari Sevā-vigraha Prabhu respondeu: “Ele foi para a escola.” Prabhupāda rapidamente indagou: “Como é possível? Você me disse que ele acabara de lavar suas roupas, e que elas ainda não estavam secas!”
Depois disso, Prabhupāda não perguntou mais nada a Narahari Sevā-vigraha Prabhu. No entanto, às quatro horas da tarde, quando Gurudeva retornou da escola, Prabhupāda lhe perguntou: “Como conseguiu ir para a escola hoje?” Gurudeva respondeu de maneira simples: “Você desejava que eu fosse à escola, por isso, recitei o nṛsiṁha-mantra. Quando entrei no meu quarto, vi que todas as minhas roupas estavam completamente secas e até passadas a ferro.”
Após ouvir isso, o coração de Śrīla Prabhupāda se derreteu. Lágrimas rolaram pelo seu rosto ao perceber o bhakta-vātsalya (amor paternal) de Nṛsiṁhadeva por Seus devotos. O mantra de Nṛsiṁha é muito poderoso.
No templo Śrī Caitanya Maṭha, Śrīla Prabhupāda estabeleceu uma vigraha (deidade) de Nṛsiṁhadeva, a qual permanece logo atrás do espaço em que os palestrantes geralmente proferem hari-kathā. Além disso, próximo ao Yogapīṭha, o local de nascimento do Senhor Caitanya Mahāprabhu, Śrīla Prabhupāda manifestou um mandira (templo) de Nṛsiṁhadeva, onde também estabeleceu essa deidade.
ananyāś cintayanto māṁ
ye janāḥ paryupāsate
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ
yoga-kṣemaṁ vahāmy aham
Bhagavad-gītā (9.22)
[“Mas aqueles que sempre Me adoram com devoção exclusiva, meditando em Minha forma transcendental, a eles Eu carrego o que lhes falta e preservo o que têm.”]
Na Bhagavad-gītā, Śrī Kṛṣṇa diz a Arjuna: "Yoga-kṣemaṁ vahāmy aham — aquele que se concentra em Mim, tudo o que precisa, Eu carregarei em Minha cabeça.” Yoga-kṣemaṁ refere-se a tudo o que é necessário para manter a vida e desenvolver-se espiritualmente.
No entanto, para que isso se materialize, é necessário aikāntika-niṣṭhā, uma fé exclusiva, e ananya, não adorar nenhum semideus, apenas o Casal Divino, Śrī Śrī Rādhā e Kṛṣṇa, mantendo uma concentração exclusiva n’Eles. Desse modo, o próprio Kṛṣṇa carregará em Sua cabeça tudo o que Seus devotos necessitarem.
O passatempo do carro sem gasolina
Lembro-me de um evento muito bonito e especial que ocorreu por volta de 1999. Śrīla Gurudeva, Śrīla Bhaktivedānta Vāmana Gosvāmī Mahārāja, veio visitar todos os locais de peregrinação do Vraja-maṇḍala em Mathurā, Nandagaon e Varṣāṇā. Certo dia, alugou um carro e seguiu viagem acompanhado por três ou quatro brahmacārīs. O percurso daquele dia foi longo e, após visitarem Kāmyavana e Nandagaon, o sol já estava se pondo quando retornavam a Mathurā. De repente, o motorista parou o veículo: a gasolina havia acabado. Como conseguiriam combustível àquela hora?
Eles estavam em uma área completamente deserta. Contudo, após dez minutos, um desconhecido surgiu, como que vindo do nada, trazendo consigo um pouco de gasolina. Meu Gurudeva, Śrīla Bhaktivedānta Vāmana Gosvāmī Mahārāja, permaneceu dentro do carro em silêncio. Depois disso, finalmente retomaram a jornada de volta para a maṭha.
Quando chegaram em Mathurā, Śrīla Gurudeva, Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja, perguntou ansiosamente: "Por que estão tão atrasados?" E Gurudeva relatou todo o incidente, revelando: "Você sabe quem era aquele desconhecido? Era o próprio Kṛṣṇa disfarçado de um Vrajavāsī! Foi Ele quem trouxe a gasolina para nós."
A grandeza de Śrīla Vāmana Gosvāmī Mahārāja
Śrīla Bhaktivedānta Vāmana Gosvāmī Mahārāja, misericordiosamente, descreveu sua própria história de vida e, incidentalmente, mencionou como libertou muitos fantasmas de sua condição terrível e organizou muitos casamentos para fantasmas também.
Uma qualidade especial de Gurudeva era que conhecia o coração de todos os devotos. Quando se está em lugares como a Bengala, normalmente após a palestra, a plateia realiza perguntas sobre o assunto abordado. Certa vez, Gurudeva concedeu um hari-kathā em Calcutá. Antes de começar, solicitou que se alguém tivesse alguma pergunta, deveriam anotar em um papel. Seguindo a instrução, todos escreveram suas perguntas. Após falar seu hari-kathā, Gurudeva perguntou: "Alguém tem alguma pergunta?" No entanto, a plateia estava atônita, pois todas as perguntas foram respondidas sem que tivessem entregue seus papéis!
Em geral, Gurudeva discorria sobre o Décimo Primeiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam, por se tratar de abhidheya-tattva (o conhecimento do processo pelo qual a alma atinge a perfeição espiritual e restaura sua relação eterna com Śrī Kṛṣṇa). Quando Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja palestrava, regularmente abordava o Décimo Primeiro Canto também. Tentem sempre compreender e assimilar os ensinamentos transcendentais deles.
Por sua misericórdia, Gurudeva relatou a nós a história de sua vida e como sempre serviu a todos os Vaiṣṇavas. De fato, há muitos kathās a serem narrados sobre ele. Por isso, nesta manhã, proferi uma palestra em híndi e bengali, glorificando ainda mais sua biografia aprākṛta (extraordinária) e transcendental.
Bolo Vṛndāvana-bihārī lala kī jaya!
Gaura-premānande! Hari Haribol!
Créditos e referências
Transcrição em inglês: Vana Madhuryam Official
Tradução e edição: Taruṇī-gopī dāsī (SP)
Revisão: Acyutā-priyā devī dāsī (SP) e Mālinī devī dāsī (RJ)
Colaboração: Premānanda dāsa (Espanha)
