Observando o Dia de Ekadashi

Vana Madhuryam Brasil
28 de set. de 2024
21 min de leitura

Atualizado: 25 de mar.

Caminhada matinal com Srila Vana Gosvami Maharaja em Pipa, Rio Grande do Norte - Brasil

Srila Bhaktivedanta Vana Gosvami Maharaja

05 de março de 2024, Pipa - Brasil

Por que seguimos Ekadashi?

Amanhã celebraremos o dia (tithi) de Ekadashi. Mas por que observamos essa tithi? Há pouco, o devoto explicou o motivo. Qual é a razão? Govinda Priya, diga, por que você observará a tithi de Ekadashi?

Govinda Priya dasi: Bhakti-janani, porque Ekadashi é a mãe de Bhakti-devi.

Srila Gurudeva: [Srila Gurudeva se direciona a outro devoto] E você, por quê?

Devoto: Porque os pecados estão nos grãos.

Srila Gurudeva: Você está certo. No dia de Ekadashi, todos os pecados, os papa-purusha, estão em cinco tipos de grãos. Lembrem-se disso. Por esse motivo, temos que observar Ekadashi. Que tipo de papa-purusha estão, no dia de Ekadashi, em cinco tipos de grãos? Quais pecados?

Krishna Balarama Brahmachari: Brahman-hatya, go-hatya, matri-hatya…

Srila Gurudeva: Go-hatya (matar vacas), pitri-hatya (matar o pai), matri-hatya (matar a mãe) e drona-hatya (abortar um bebê no ventre da mãe) — essas atividades pecaminosas permanecem em cinco tipos de grãos. Em Kali-yuga, as pessoas cometem muitos tipos de pecados.

Nossas escrituras explicam que, no dia de Ekadashi, todos os tipos de germes dos pecados permanecem nos grãos, especialmente nesses cinco tipos: arroz, trigo, cevada, dhal (ervilha, lentilha, feijão) e milho. No dia de Ekadashi, de forma alguma, vocês devem comer esses alimentos.

Talvez uma dúvida surja: "No dia anterior ao Ekadashi, esses pecados não estavam nos grãos; então como é possível que, no dia de Ekadashi, os germes das atividades pecaminosas permaneçam neles?" Hoje é Dashami tithi (o 10º dia após a lua nova ou a lua cheia). No dia de Dashami, estamos comendo grãos, então como é possível que, amanhã, todos os germes das atividades pecaminosas permaneçam nesses cinco tipos de grãos?

As pessoas materialistas argumentam: "Como é possível acreditar nisso?" Se você falar sobre esses tópicos com elas, especialmente com aquelas que são completamente ateias, elas não acreditarão e questionarão. Então, que resposta vocês dariam?

Lilananda dasa: Foi um arranjo que Yamaraja e Krishna fizeram para…

Srila Gurudeva: Are! Perguntei como você falaria para as pessoas materialistas, os ateus. Que argumento você daria? Elas não acreditam em Yamaraja, em pecado (papa), e em nada disso. Mas como explicar isso? As pessoas materialistas dizem: "Como é possível? No dia anterior ao Ekadashi, você comeu de tudo, e no dia seguinte, no Ekadashi, não é permitido comer, pois há germes dos pecados nos alimentos?".

A resposta é que, no dia de Ekadashi, todos os germes dos pecados permanecem nos grãos porque nossas escrituras afirmam isso. Os shastras dão a evidência, e você deve seguir as instruções das escrituras. Por exemplo: o osso é impuro, apavitra. Mas a concha também é um osso, e nós a guardamos dentro do templo porque ela é pavitra (pura). Outro exemplo: as fezes são impuras, apavitra, mas nossos shastras dizem que o esterco de vaca (e a urina de vaca) são pavitra; para purificar um local impuro, coloca-se esterco de vaca. Então, o que isso significa? Em questões espirituais, você deve seguir as instruções das shastras, dos Vedas, pois nossos shastras são como a mãe e o pai. Como você prova que uma pessoa é sua mãe ou seu pai?

Devoto: Carteira de identidade?

Lilananda dasa: Talvez teste de DNA ou algo assim.

Srila Gurudeva: Você acredita e tem fé nas palavras da sua mãe. Quando sua mãe diz que tal pessoa é seu pai, você tem fé nas instruções dela, não é? Quando você estava no ventre da sua mãe, naquele momento, você não sabia quem era seu pai. A mãe fornece a evidência, e você tem fé nas palavras dela. Da mesma forma, nossas escrituras, os shastras, fornecem as evidências, e vocês devem aceitar o que os shastras estabelecem.

Vaishnava-sampradaya

No dia de Ekadashi, todos os germes das atividades pecaminosas permanecem nesses cinco tipos de grãos. É por essa razão que os shastras proíbem completamente comê-los. Se você comer algum desses cinco tipos de grãos no dia de Ekadashi, terá que sofrer o resultado de todas as atividades pecaminosas. Talvez você questione novamente: "Muitas sampradayas não seguem o Ekadashi". Mas entenda que, na verdade, elas não pertencem a uma sampradaya genuína, e estão completamente fora das sampradayas. Na filosofia Vaishnava, isso é explicado. O Padma Purana explica que existem quatro sampradayas: Sri, Brahma, Rudra e Sanaka sampradaya.

sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ

(Padma Purāṇa)

[Existem quatro sampradāyas, ou sucessões discipulares, a saber: a Brahma sampradāya, a Rudra sampradāya, a Śrī sampradāya e a Kumāra sampradāya. Se alguém deseja progredir em poder espiritual, deve receber seus mantras de uma dessas sampradāyas genuínas; caso contrário, nunca avançará com sucesso na vida espiritual.]

Se você não receber o mantra diksha de um guru genuíno pertencente a uma dessas quatro sampradayas, não alcançará seu objetivo da perfeição espiritual. As chamadas Vaishnava sampradayas são: Sri, Brahma, Rudra e Sanaka. Hoje em dia, muitas pessoas estão criando diversos tipos de grupos e sampradayas, mas isso não é recomendado por nossas escrituras.

Em Kali-yuga, muitas pessoas criam diversas coisas baseadas em suas mentes especulativas, em seus argumentos e, de acordo com seu conhecimento material, tentam estabelecer suas próprias filosofias. Na verdade, existe apenas uma sampradaya que se chama Vaishnava sampradaya, afinal, todos os seres vivos são partes integrantes do Senhor Vishnu.

mamaivāṁśo jīva-loke

jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ

manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi

prakṛti-sthāni karṣati

(Bhagavad-gītā, 15.7)

[Os seres vivos neste mundo condicionado são Minhas eternas partes fragmentárias. Por força da vida condicionada, elas empreendem árdua luta com os seis sentidos, entre os quais se inclui a mente.]

Krishna diz: "Todos os seres vivos são Minha parte e parcela, e eles são eternos e transcendentais." Isso significa que o Senhor Vishnu é o Supremo. Todos nós pertencemos ao Senhor Vishnu, assim como a fagulha do fogo pertence ao fogo. O Senhor é como o grande fogo, brhat agni, e as jivas (almas) são como a fagulha desse fogo. As qualidades que estão presentes no fogo também estão presentes na centelha do fogo. Isso significa que todos os seres vivos, as atmas, pertencem a Vishnu. Nossas escrituras explicam: keha māne, keha nā māne, saba kṛṣṇera dāsa, vishnu dāsa — você pode aceitar isso ou não, mas todos os seres vivos são servos do Senhor Krishna. Aqui, Krishna significa Vishnu.

keha māne, keha nā māne, saba tāṅra dāsa

ye nā māne, tāra haya sei pāpe nāśa

(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, 6.85)

[Alguns O aceitam, enquanto outros não, mas todos são Seus servos. No entanto, aquele que não O aceita será arruinado por suas atividades pecaminosas.]

Nossas escrituras explicam que todos são Vaishnavas. Você não pertence a outras sampradayas, você pertence a Vishnu. Vishnu-dasa, você é servo do Senhor Vishnu.

Somos servos eternos de Krishna

Tente primeiro entender quem você é: o servo do Senhor Vishnu, vishnu-dasa. Jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’. Todos os seres vivos são os servos eternos de Krishna. Krishna-dasa significa vishnu-dasa. O nome do Senhor Krishna também é Vishnu, então todos vocês são Vaishnavas.

Você não é este corpo, você é a alma, que é parte e parcela do Senhor. Dessa forma, todos vocês são servos do Senhor Krishna ou Vishnu, vishnu-dasa. Seu dever é servir ao Senhor Vishnu.

jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’

kṛṣṇera ‘taṭasthā-śakti’ ‘bhedābheda-prakāśa’

(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 20.108)

[A posição constitucional do ser vivo é ser um servo eterno de Krishna, porque ele é a energia marginal de Krishna e uma manifestação simultaneamente igual e diferente do Senhor, como uma partícula molecular da luz do sol ou do fogo. Krishna possui três variedades de energia.]

As jivas são eternas e transcendentais, sanatana. Portanto, todos vocês são sanatana. Lembrem-se de que vocês não são este corpo, mas sim a alma, atma. Keha māne, keha nā māne, caitanyer dāsa/ye nā māne, tāra haya sei pāpe nāśa. Todos vocês são os servos do Senhor Vishnu.

A importância da fé nas escrituras

Primeiro, você precisa entender esses tópicos. A vida espiritual começa com a sua fé nos shastras, nos Vedas, Puranas, Upanishads, Srimad Bhagavad-gita, Ramayana, etc. Especialmente a Srimad Bhagavad-gita fornece a evidência; toda a filosofia está presente nessa escritura. Shastra vakya visvasa significa fé nas instruções das escrituras. Os shastras são como nossa mãe e pai.

Veda vakya visvasa, você deve ter fé nas instruções dos Vedas, Puranas, Srimad-Bhagavatam, Gita, Ramayana e assim por diante. Nossas escrituras explicam que, no dia de Ekadashi, todos os tipos de pecados residem em cinco tipos de grãos, e que você não deve comê-los. Isso é muito importante.

Há pouco, a Govinda Priya disse que a tithi de Ekadashi é chamada de Bhakti-janani; ela é a mãe de suddha-bhakti. Se você observar Ekadashi, Bhakti-devi se manifestará em seu coração e você alcançará o Senhor. Agora, entendendo isso, como a tithi de Ekadashi se manifestou?

O demônio Mura Daitya

Há uma história muito bonita e interessante em nossas escrituras: nos tempos antigos, havia um demônio chamado Mura Daitya. Esse demônio adorava o Senhor Shiva. Em nossos shastras, vemos que a maioria dos demônios adoram o Senhor Shiva porque ele é muito simples. Seu nome é Ashutosh, uma palavra sânscrita. "Ashu" significa "muito rapidamente" e "tosh" significa que ele fica satisfeito com você. Entretanto, uma pessoa que se satisfaz com facilidade e também se irrita rapidamente é bastante perigosa.

kṣaṇe ruṣṭāḥ kṣaṇe tuṣṭāḥ ruṣṭā

tuṣṭā kṣaṇe-kṣaṇe I

avyavasthita-cittānām prasādo’pi

bhayaṁkaraḥ II

[A felicidade daqueles que ficam irados e satisfeitos a cada instante é também muito terrível.]

A misericórdia (prasada) daquele que é muito fácil agradar e irritar é muito perigosa. Os shastras dizem: kṣaṇe ruṣṭāḥ, kṣaṇe tuṣṭāḥ, ruṣṭā tuṣṭā kṣaṇe kṣaṇe, avyavasthita cittānām prasādo’pi bhayaṁ karaḥ. Shivaji é muito fácil de agradar; se você lhe oferecer algumas folhas de bael e uma gota de água do Ganges, ganga-jal, ele ficará muito satisfeito. Compreenda que grandes austeridades e complicações não são necessárias; basta ir a uma shiva-linga, despejar ganga-jal sobre ela e oferecer uma folha de bael. Shivaji ficará muito satisfeito e dirá: "Peça qualquer bênção e eu a concederei".

O demônio Mura adorava o Senhor Shiva, oferecendo ganga-jal e folhas de bael. O mantra de Shiva é muito simples: "om namah shivaya, om namah shivaya, om namah shivaya", que significa: "Eu ofereço meus pranamas, minhas reverências ao Senhor Shiva".

Entendendo isso, o demônio Mura adorou o Senhor Shiva, até que ele apareceu e perguntou: "O que você deseja?" Mura lhe pediu: "Conceda-me uma bênção: que ninguém possa me matar, nem mesmo o Senhor Vishnu." O Senhor Vishnu possui uma arma muito poderosa, a sudarshana-chakra, que é capaz de derrotar qualquer um. Por isso, Mura pediu a Shiva que até mesmo o Senhor Vishnu não pudesse matá-lo.

Shivaji disse: "Tudo bem, estou lhe dando essa bênção: o Senhor Vishnu não irá te matar." Após receber a benção, o demônio Mura pensou: "Oh, agora sou imortal! Se o Senhor Vishnu não pode me matar, quem poderá? Ninguém! Vishnu possui uma arma extremamente poderosa, a sudarshana-chakra, e se até mesmo essa arma não conseguir me matar, ninguém conseguirá! Agora sou imortal, amara!" E assim, ele começou a perturbar a todos.

Diante disso, todos os semideuses e semideusas oraram ao Senhor Vishnu: "O demônio Mura está incomodando a todos, o que devemos fazer agora?" E Vishnu disse: "Ei, demônio Mura, não perturbe os outros!" No entanto, se você der qualquer tipo de orientação, boa ou má, aos demônios, eles ficarão muito irritados. Essa é a maneira como eles pensam e agem. Os shastras e a Srimad Bhagavad-gita explicam:

dvau bhūta-sargau loke ’smin

daiva āsura eva ca

viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva

āsuras tad-viparyayaḥ

(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, 3.91)

[Há duas classes de homens no mundo criado. Uma consiste nos demoníacos e a outra nos divinos. Os devotos do Senhor Vishnu são considerados divinos, enquanto aqueles que são exatamente o oposto são chamados de demônios.]

dvau bhūta-sargau loke ’smin

daiva āsura eva ca

daivo vistaraśaḥ prokta

āsuraṁ pārtha me śṛṇu

(Bhagavad-gītā, 16.6)

[Ó filho de Pṛthā, neste mundo existem dois tipos de seres criados. Um é chamado de divino e o outro de demoníaco. Já te expliquei em detalhes as qualidades divinas. Agora ouça de Mim sobre as qualidades demoníacas.]

Na Bhagavad-gita, Krishna disse a Arjuna: "Neste mundo material, as pessoas possuem dois tipos de mentalidade. Uma é chamada de daiva, que se refere à mentalidade de bondade, ligada ao sattva-guna e a bons atributos. A outra é chamada de asura, que representa o modo da ignorância (tama-guna). Os demônios estão sempre absortos em tama-guna, o modo da ignorância, enquanto os devatas estão sempre absortos em sattva-guna, o modo da bondade."

Quando o Senhor Vishnu instruiu o demônio Mura a não perturbar os outros, o demônio ficou muito irritado e atacou o Senhor. Em resposta, com Sua maça (arma), o Senhor Vishnu o golpeou severamente. Mura fugiu, mas logo atacou novamente. O Senhor Vishnu poderia ter cortado a cabeça do demônio com Sua sudarshana-chakra, mas pensou: "Não o matarei, pois Shiva lhe deu a bênção de que Eu não o mataria." O demônio Mura, sabendo que Vishnu não o mataria, continuou a atacá-lO repetidamente. O Senhor Vishnu, então, mais uma vez, golpeou-o com Sua maça, e Mura fugiu novamente, planejando retornar depois.

Isso é semelhante a alguns cães de rua. Quando eles latem e você lhes dá uma leve palmada, eles vão embora, mas depois retornam. Alguns cães de rua, ao perseguirem um carro, acham que podem pular dentro dele e comer algo. Eles não sabem que, se encostarem no carro, podem morrer. Da mesma forma, o demônio Mura atacava repetidamente o Senhor Vishnu, que o golpeava severamente com Sua maça.

Certo dia, o Senhor Vishnu estava descansando em uma caverna. O demônio Mura pensou: "Oh, agora que o Senhor Vishnu está descansando, irei atacá-lO e matá-lO". O Senhor Vishnu estava em yoga-nidra, que é um sono transcendental. Em contraste, as almas condicionadas dormem em maha-nidra, um sono muito profundo e com roncos. É muito difícil dormir perto delas.

O descanso de Vishnu é chamado de yoga-nidra (sono transcendental). Enquanto o Senhor Vishnu estava descansando em yoga-nidra, o demônio Mura O atacou. Mas quando o Senhor Vishnu acordou, viu o corpo do demônio cortado em pedaços. Ele perguntou: "Quem matou esse demônio Mura?"

Então, o Senhor Vishnu viu uma jovem muito bonita, de mãos postas em prece, recitando muitas stava-stutis (orações e glorificações) para Ele. Ele perguntou àquela jovem: "Quem é você? Quem matou este demônio Mura Daitya?" E a jovem respondeu: "Oh, Senhor Vishnu, eu sou Sua shakti (potência). Eu me manifestei de Seu corpo. Por essa razão, sou chamada de vishnu-shakti, a potência do Senhor Vishnu. Quando você estava em yoga-nidra, este demônio Mura O atacou. Por ser Sua shakti, é meu dever salvá-lO."

O dever da shakti (potência) é servir ao shaktiman (possuidor da potência). Tentem aprender um pouco de filosofia, tattva-siddhanta. Krishna é chamado de shaktiman, e Srimati Radhika é chamada de shakti.

rādhā — pūrṇa-śakti, kṛṣṇa — pūrṇa-śaktimān

dui vastu bheda nāi, śāstra-paramāṇa

(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, 4.96)

[Sri Radha é a plena potência, e o Senhor Krishna é o possuidor de toda a potência. Os dois não são diferentes, conforme evidenciado pelas escrituras reveladas.]

A evidência das escrituras é que Srimati Radhika é chamada de purna-shakti, a potência completa; e Krishna é chamado de purna-shaktiman, o possuidor de toda a shakti. Aprendam este verso:

śakti-śaktimator abhedaḥ

(Brahma-sūtra)

[A entidade viva é simultaneamente uma com e diferente da Suprema Personalidade de Deus. Não pode haver distinção entre o poderoso e a potência.]

Não há diferença entre shakti e shaktiman, e o dever da shakti é servir ao shaktiman. Isso é similar a um rei e seu exército. O dever da guarda real (raja-shakti, em sânscrito) é proteger o reino. Se você entrar no exército, deverá proteger seu país e seguir as instruções de seus superiores, sejam eles o rei, o presidente ou os comandantes. Por isso, aquela jovem disse: "Eu sou Sua potência, shakti, e meu dever é protegê-lO. Enquanto o Senhor estava em yoga-nidra, o demônio Mura O atacou, e então eu o matei."

Similarmente a um rei que fica feliz quando seu exército derrota os inimigos, o Senhor ficou muito contente com aquela jovem, que é chamada de vishnu-shakti, a potência do Senhor Vishnu. Ele lhe disse: "Você cumpriu os Meus desejos."

A jovem pediu ao Senhor Vishnu: "Ó Senhor, eu servi Você. Me conceda uma bênção e eu a aceitarei." E o Senhor concordou: "Estou muito feliz com seu belo serviço. Peça qualquer bênção e eu a concederei." A jovem disse: "Assim como todos O adoram, desejo que também me adorem da mesma forma." E o Senhor respondeu: "Estou satisfeito. Concedo-lhe essa bênção, e agora lhe dou um nome: Ekadashi tithi. No dia de Ekadashi, todos irão adorá-la da mesma forma que Me adoram." Por essa razão, nós adoramos Ekadashi tithi assim como adoramos o Senhor Vishnu.

Conforme mencionado anteriormente, os shastras afirmam que, no dia de Ekadashi, você não deve comer cinco tipos de grãos. Além disso, Ekadashi tithi possui muitos nomes, como Hari-vasara tithi e Madhava tithi.

śuddha-bhakata-caraṇa-reṇu, bhajana-anukūla

bhakata-sevā, parama-siddhi, prema-latikāra mūla

mādhava-tithi, bhakti-jananī, jetane pālana kori

kṛṣṇa-basati, basati boli', parama ādare bori

(Canção Śuddha Bhakata Caraṇa Reṇu, de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura)

[A poeira dos pés de lótus dos devotos puros, o serviço devocional entusiástico e o serviço aos devotos puros da ordem mais elevada são as raízes da trepadeira da devoção. Os dias sagrados como Ekādaśī e Janmāṣṭamī são a mãe da devoção para aqueles devotos que os respeitam. Que os lugares sagrados dos passatempos de Kṛṣṇa sejam os meus lugares de adoração e me abençoem.]

Srila Bhaktivinoda Thakura escreveu essa canção. Esse dia é conhecido como Madhava tithi. "Ma" significa "Lakshmi", e "dha" significa "esposo". Portanto, Madhava significa "aquele que é esposo de Lakshmi", ou seja, o Senhor Narayana. O dia de Ekadashi tithi é muito poderoso. Se você observar Ekadashi, o Senhor Vishnu ficará muito satisfeito.

Por fim, a jovem disse: "Meu nome é Ekadashi tithi, Madhava tithi e Hari-vasara tithi". Hari-vasara significa "residir", ou seja, Senhor Hari está presente no dia de Ekadashi. Por isso, outro nome de Ekadashi tithi é Hari-vasara tithi.

śrī hari-vasare hari-kīrtana-vidhānanṛtya ārambhila prabhu jagatera prāṇa

(Śrīman Mahāprabhu Hari-Vāsara Vrata-Pālana, de Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura)

[No dia de Ekadashi, Mahaprabhu, que é a vida e alma de todos os seres, decretou que todos se reunissem para o kīrtana. Ouvindo o som de Seu próprio nome, Ele começou a dançar em êxtase.]

Como observar o dia de Ekadashi

Śrī hari-vasare hari-kīrtana-vidhāna. O nome de Ekadashi tithi também é Hari-vasara. E como podemos adorar esse dia? Primeiramente, os Vedas explicam que você deve fazer um jejum completo, nirjala, sem tomar nem mesmo uma gota de água. Mas nesta Kali-yuga, todos estão doentes. Portanto, os shastras também dizem que, se você não pode fazer nirjala no dia do Ekadashi, pode comer algumas frutas e beber suco. Qual suco vocês gostam? Suco de manga? Qual?

Devota: Suco de laranja.

Srila Gurudeva: Ela gosta de suco de laranja. E você?

Devota: Maracujá.

Krishna Balarama Brahmachari: Suco de morango.

Suco de morango, melão, maçã, uva, goiaba… Há muitos tipos de suco. Vocês podem tomar leite, iogurte, água de coco... Vocês também podem comer alguns tipos de sabiji (vegetais), mas não todos. Os vegetais permitidos são: batata, batata-doce, abobrinha, mandioca, abóbora... No Brasil, há todo tipo de vegetais. O Senhor criou todos esses vegetais para comermos.

Mas, sob nenhuma circunstância, no dia de Ekadashi, você deve comer esses cinco tipos de grãos. Isso é muito importante, não se esqueçam. Os shastras dizem que, se sua saúde está boa, você pode observar nirjala. Mas se sua saúde não estiver boa, o shastra dá algumas concessões, e você pode comer os alimentos que mencionei anteriormente.

No dia de Ekadashi, não consuma sagu, pois isso não é permitido pelos shastras e em nossos templos Gaudiya. Muitas pessoas o consomem, bem como outros tipos de ingredientes, mas no dia do Ekadashi você deve comer frutas, e comer de maneira simples.

Você pode comer alguns tipos de raízes também, como mandioca. Se você não comer trigo ou arroz por um dia, não irá morrer. O Senhor criou muitos tipos de frutas e raízes que podem ser consumidos. Você pode pensar que no dia de Ekadashi poderá morrer, mas se morrer, isso é bom; você irá direto para Goloka Vrindavana! Aqueles que abandonam o corpo no dia do Ekadashi são muito afortunados, porque vão diretamente para Goloka Vrindavana. Então não se preocupem, vocês não morrerão no dia de Ekadashi, mas não devem deixar de observá-lo.

Esses são aspectos externos. Mas internamente, no dia do Ekadashi, vocês devem adorar o Senhor Vishnu e cantar os santos nomes. Em outros dias, quantas voltas vocês cantam?

Srila Gurudeva: Quantas voltas você canta, Govinda Prabhu?

Govinda Prabhu: 16 voltas.

Srila Gurudeva: No dia do Ekadashi, você deve cantar pelo menos 32 voltas, o dobro.

Nossos shastras dizem que, todos os dias, vocês devem cantar 64 voltas, pois se não o fizerem, o Senhor não aceitará a sua oferenda. O Hari-bhakti-vilasa explica isso, e o próprio Sri Chaitanya Mahaprabhu disse: "Eu aceitarei a oferenda daquele que cantar uma lakha de santos nomes; caso contrário, não aceitarei."

prabhu bale, "jānā, 'lakṣeśvara' bali kare?

prati-dina lakṣa-nāma ye gṛhāṇa kare

(Śrī Caitanya-bhāgavata, Antya-khaṇḍa, 9.121)

[Você sabe quem é um lakṣmeśvara? Ele é alguém que canta uma lakṣa ou 100.000 nomes sagrados (64 rodadas do maha-mantra Hare Krishna) todos os dias.]

No entanto, os Vaishnavas são muito bondosos, e se você possui sraddha (fé) enquanto está fazendo sua oferenda, o Senhor irá aceitá-la. Na Srimad Bhagavad-gita, Krishna diz a Arjuna:

yat karoṣi yad aśnāsi

yaj juhoṣi dadāsi yat

yat tapasyasi kaunteya

tat kuruṣva mad-arpaṇam

(Bhagavad-gītā, 9.27)

[O que você fizer, o que você comer, o que você oferecer ou dar, e o que você fizer de austeridade — faça isso, ó filho de Kuntī, como uma oferenda a Mim.]

"O que você fizer, ofereça para Mim e Eu aceitarei." Se você tem fé, sraddha, o Senhor aceitará sua oferenda. Isso não significa que estou dizendo para não cantar 64 voltas de santos nomes. Todos devem cantar 64 voltas. Tentem, e o impossível se tornará possível. Para aqueles que são devotos muito neófitos, nós os inspiramos dizendo: "Cante duas voltas de manhã e duas voltas à noite", apenas para motivá-los. Mas na verdade, o shastra diz que todos devem cantar 64 voltas.

Se eu instruir vocês a cantarem 64 voltas de santos nomes, você não cantarão. Mas se eu disser: "Tudo bem, cantem duas voltas de manhã e duas voltas à noite", vocês dirão: "Ok, isso é bom." Então, lentamente, quando sua sukriti (mérito espiritual) e avidez surgirem por cantar os santos nomes, um dia vocês cantarão 64 voltas. Por essa razão, dizemos para vocês avançarem gradualmente, passo a passo.

Isso não significa que você, que está cantando 16 voltas, irá para Goloka Vrindavana; essa não é a instrução do shastra. Isso é para inspirar você a desenvolver sua prática do cantar dos santos nomes. Há uma aula de Gurudeva, Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja, no Instagram, em que ele diz: "As pessoas estão pensando e dizendo que, cantando 16 voltas, irão alcançar Goloka Vrindavana… Esse não é o processo. Vocês devem cantar os santos nomes e também aprofundar-se no tattva-siddhanta, na filosofia."

Para inspirar aqueles que são kanistha-adhikari (devotos neófitos), é dito: "Cantem 16 voltas de santos nomes e vocês alcançarão Goloka Vrindavana." Mas os shastras dizem que isso é um processo gradual. Cantem 16, depois 32, depois 48, e então, cheguem a 64 voltas. Se vocês querem se tornar advogados ou médicos de alto nível, por exemplo, precisam estudar cada vez mais, adquirir muito conhecimento, ir para a escola, ensino médio, universidade, obter um diploma... Não é em apenas uma aula que vocês se tornarão médicos ou advogados.

Guru e Vaishnavas inspiram aqueles que são completamente neófitos, e os instruem a cantar 16 voltas de santos nomes diariamente. Mas o shastra estabelece que deve-se cantar uma lakha (64 voltas, ou seja, 100 mil santos nomes) todos os dias.

Antigamente, em nossa Gaudiya Matha, se os devotos cantassem 16 voltas, poderiam comer o café da manhã. Se cantassem 32 voltas, poderiam comer o café da manhã e o almoço. E se cantassem 64 voltas, poderiam comer o café da manhã, o almoço e o jantar. Essas são as regras do tempo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada. Até mesmo na nossa Sri Keshavaji Gaudiya Matha haviam essas regras. Naqueles tempos, tudo era muito estrito. Srila Gurudeva, Srila Narayana Gosvami Maharaja, era bem rigoroso. Agora, lentamente, tudo está se degradando.

No dia de Hari-vasara tithi, Ekadashi tithi, cante ainda mais os santos nomes. Qual é a maneira apropriada de observar o dia de Ekadashi? O Hari-bhakti-vilasa explica que, se você observar um único dia de Ekadashi apropriadamente, sua vida será exitosa. Agora, apenas ouçam, e talvez um dia vocês consigam observar o Ekadashi tithi de maneira apropriada e perfeita.

No dia do Ekadashi, você não deve dormir (nishi jagarana) e deve cantar os santos nomes durante toda a noite. O próprio Senhor Chaitanya Mahaprabhu observava o Ekadashi dessa maneira na casa de Srivasa Thakura. Desde a manhã de um dia até a manhã do outro dia, Eles cantavam os santos nomes. Esse é o processo. Nirjala não significa apenas não beber água, mas também cantar os santos nomes mais e mais, e lembrar dos passatempos de Krishna, nama-sankirtana.

Não significa que você não irá comer nada, mas irá dormir o dia inteiro. Isso não é nirjala-ekadashi. No dia do Ekadashi, cante mais e mais os santos nomes.

Hare Krishna Hare Krishna

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

No dia do Ekadashi, fique completamente em mauna (silêncio). Isso não significa "não falar". Silêncio significa falar apenas krishna-katha, govinda-katha. Portanto, não fale nenhum tópico mundano, fale apenas krishna-katha. Lembre-se dos passatempos de Krishna e glorifique-os.

asad-vārtā-veśyā visṛja mati-sarvasva-hariṇīḥkathā mukti-vyāghryā na śṛṇu kila sarvātma-gilanīḥapi tyaktvā lakṣmī-pati-ratim ito vyoma-nayanīṁvraje rādhā-kṛṣṇau sva-rati-maṇidau tvaṁ bhaja manaḥ

(Manaḥ Śikṣā, 4)

[“Ó mente! Rejeite a prostituta da conversa mundana que rouba sua inteligência. Não ouça a conversa sobre mukti, que é como uma tigresa que devorará completamente sua existência. Você deve até mesmo abandonar qualquer apego a Lakshmi-pati que leva você a Vaikuṇṭha. Você deve simplesmente adorar Radha-Krishna em Vraja, que lhe concederá a joia do apego por Eles.”]

Uma conversa mundana é comparada à uma mulher incasta. No Manah-siksha, Srila Raghunatha Dasa Gosvami explica isso. Você deve ler o Manah-siksha, Shikshastakam e Upadeshamrtam. Isso é muito importante. A vida espiritual começa no Upadeshamrtam, O Néctar da Instrução.

vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ

jihvā-vegam udaropastha-vegam

etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ

sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt

(Śrī Śikṣāṣṭaka, 1)

[Uma pessoa sóbria, que seja capaz de tolerar o desejo de falar, as exigências da mente, as ações da ira e os impulsos da língua, do estômago e dos órgãos genitais, é qualificada para fazer discípulos em todo o mundo.]

Vaco vegam, controle o ímpeto da sua fala. No dia do Ekadashi, engaje os seus 11 sentidos em servir a Krishna. É por isso que esse dia se chama Ekadashi (o 11º dia após a lua nova ou a lua cheia). Temos 11 sentidos: pancha-karmendriya (cinco sentidos motores), pancha-jnanendriya (cinco sentidos de aquisição) e mana (mente).

Engaje os seus 11 sentidos no serviço a Krishna, assim como Ambarisha Maharaja o fez. Vocês não conseguem seguir todas essas instruções, mas pelo menos ouçam e aprendam. Talvez um dia, Krishna fará os arranjos para que vocês observem o Ekadashi de maneira perfeita.

Portanto, no dia do Ekadashi, cantem mais e mais os santos nomes, ouçam mais e mais hari-katha, e leiam mais e mais a Bhagavad-gita, o Srimad-Bhagavatam, os shastras e os granthas dos gosvamis. Evitem conversas mundanas e falem apenas sobre krishna-katha. Adorem a Thakuraji e façam stava-stutis — glorificações aos passatempos de Krishna.

munīndra-vṛnda-vandite tri-loka-śoka-hāriṇī

prasanna-vaktra-paṇkaje nikuñja-bhū-vilāsini

vrajendra-bhānu-nandini vrajendra-sūnu-saṅgate

kadā kariṣyasīha māṁ kṛpā-kaṭākṣa-bhājanam

(Śrī Rādhā-Kṛpā-Kaṭākṣa-Stava-Rāja, 1)

[Ó Śrīmatī Rādhikā — Śukadeva, Nārada, Uddava e todos munis mais elevados estão sempre oferecendo vandanā (prece) aos Seus pés de lótus. Lembrar de Você e orar pelo Seu sevā milagrosamente remove todas as misérias, pecados, e ofensas das três esferas. Sua face jovial floresce como um lótus e Você Se deleita nos passatempos nos kuñjas de Vraja. Você é a filha de Vṛṣabhānu Mahārāja e é a mais querida amada de Vrajendra-nandana, com quem Você sempre realiza vilāsa. Quando, ó quando Você me concederá o Seu misericordioso olhar de soslaio?]

Glorifiquem Krishna:

sucāru-vaktra-maṇḍalaḿ sukarṇa-ratna-kuṇḍalam

sucarcitāńga-candanaḿ namāmi nanda-nandanam

(Śrī Nanda-Nandanastakam, 1)

[Ofereço praṇāma a Śrī Nanda-nandana, cuja face é extremamente amável, de cujas belas orelhas pendem brincos de joias, e cujo corpo todo é ungido com chandana fragrante.]

Glorifiquem Srimati Radhika e Krishna com stava-stutis, e também Giriraja Govardhana:

hantāyam adrir abalā hari-dāsa-varyo

yad rāma-kṛṣṇa-caraṇa-sparśa-pramodaḥ

mānaṁ tanoti saha-go-gaṇayos tayor yat

pānīya-sūyavasa-kandara-kandamūlaiḥ

(Śrīmad-Bhāgavatam, 10.21.18; Veṇu-gīta, 18)

[O sakhīs, vejam esta colina, Govardhana, que é a joia da coroa dos servos de Śrī Hari (hari-dāsa-varyaḥ). A sua sorte é abençoada! Pelo toque dos pés de lótus do nosso prāṇa-vallabha Sri Krishna e Baladeva Prabhu, que são os mais agradáveis aos olhos, Govardhana está florescendo de alegria e fornecendo água cristalina e refrescante, grama macia, cavernas maravilhosas e variedades de raízes. Ao servir Sri Krishna e Balarama, que estão cercados pelos vaqueiros e vacas, ele os honra grandemente.]

Dessa maneira, ofereça stava-stutis para Krishna, Srimati Radhika e Chaitanya Mahaprabhu. No dia do Ekadashi, façam muitas glorificações, como em Krishna Deva! Bhavantam Vande, Namami Nanda-nandanam, Radhikastakam, e em muitos outros ashtakam. Observem Ekadashi tithi dessa maneira.

Mangala-arati — apego profundo por Radha e Krishna

Tomem maha-prasada e amanhã bem cedo venham ao mangala-arati. Mangala significa "auspiciosidade", e arati significa "apego profundo ao Senhor" ("a" significa "direto", e "rati" significa "apego profundo").

Se vocês participam do mangala-arati, significa que possuem apego profundo por Radha e Krishna. Todos os dias, compareçam ao mangala-arati. Se não comparecerem, não receberão nenhum benefício. Portanto, todos estejam presentes. Isso é muito importante! Assim, todo tipo de auspiciosidade se manifestará em seus corações. Se vocês participarem do mangala-arati todos os dias, suas mentes nunca ficarão perturbadas, e se não participarem, suas mentes ficarão agitadas.

Muitos devotos dizem: "Oh, minha mente está perturbada." Eu pergunto: "Você está comparecendo todos os dias ao mangala-arati?", e eles respondem: "Não." Se vocês estiverem presentes no mangala-arati diariamente, suas mentes nunca ficarão perturbadas, porque o próprio nome já diz: mangala (auspiciosidade) e arati (apego profundo ao Senhor).

Se vocês possuem um apego profundo por Krishna, como é possível que os maus auspícios surjam em suas vidas? Portanto, todos compareçam ao mangala-arati, entenderam? Se não entenderam, não tem problema, de qualquer forma vocês devem vir! Não é possível entender tudo, mas compreendendo ou não, diariamente, vocês devem comparecer ao mangala. Especialmente amanhã é Ekadashi, então todos devem estar presentes.

Entendeu, Govinda Prabhu? Ele toca mridanga e canta. Muito bom, não? Bom menino, bom brahmachari! Não vá em direção a maya, pois ela é muito poderosa e pode te pegar, e assim, tudo estará arruinado. Fique no templo e aprenda inglês, aprenda como adorar a deidade, como fazer arati, como cozinhar para a Thakuraji, como adorá-lA, aprenda um pouco do shastra… Você deve aprender tudo isso. Isso é vida espiritual. Não vá para maya. Repetidamente eu inspiro vocês: não vão para maya!

Fiquem longe de maya e adorem a Thakuraji. No templo, vocês devem aprender como fazer mangala-arati, como oferecer bhoga para a Thakuraji, como realizar o bhoga-arati... Isso é muito importante. Após receber iniciação, um brahmachari deve aprender duas coisas: como cozinhar para a Thakuraji e como adorá-lA. Esse é o sistema dos nossos templos Gaudiya.